藏傳佛教 中國佛教三大系(漢語系、藏語系、巴利語系)之一。又稱西藏佛教，是中國佛教的組成部分，也是佛教在西藏的地方形式。漢語俗稱“喇嘛教”。“喇嘛”一詞在藏語中是學(xué)識淵博、恩德深重的上師、導(dǎo)師的意思，源于梵文“guru”。佛教傳入西藏后，藏族人民一直稱其為“佛教”，而不稱“喇嘛教”。11世紀(jì)中葉以后，藏傳佛教進入各個教派形成時期，相繼出現(xiàn)寧瑪、噶當(dāng)、薩迦、噶舉、格魯、稀解、覺域、覺囊、郭扎、夏魯?shù)冉膛?，后五個教派由于無政治勢力作依托，先后融入其他教派或被迫改宗其他教派。影響較大的五個教派是寧瑪派、薩迦派、噶當(dāng)派、噶舉派和格魯派。
形成 佛教于公元紀(jì)年前后傳入中國，南北朝時進入鼎盛階段，形成很多具有中國民族特點的宗派。7世紀(jì)松贊干布在位時，迎請印度、尼泊爾、克什米爾、漢地的佛教大師、學(xué)僧至吐蕃，在吐蕃翻譯《集密寶頂陀羅尼》、《月燈》、《寶云》、《十萬般若波羅蜜多經(jīng)》等佛經(jīng)。但是，佛教只是作為外來先進文化的一部分在吐蕃傳播，尚未成為吐蕃惟一的宗教信仰加以特別崇拜。松贊干布至赤德祖贊(703～754)統(tǒng)治期間，吐蕃的宗教依舊由苯教一統(tǒng)天下，佛教在吐蕃時斷時續(xù)地傳播，并未真正立足。吐蕃王朝從松贊干布開始，對政治、經(jīng)濟、文化領(lǐng)域采取了自由開放的政策，導(dǎo)致了藏族傳統(tǒng)文化(主要指苯教)與外來文化(主要指佛教)之間的長期斗爭和融合，最終形成藏傳佛教這一打上苯教烙印的佛教支派。赤祖德贊時期是吐蕃佛教發(fā)展的鼎盛階段，贊普敕令核訂舊譯佛經(jīng)和編纂佛經(jīng)目錄，為《藏文大藏經(jīng)》的形成奠定了基礎(chǔ)。他還擬定了僧侶在寺院里進行誦念佛經(jīng)的制度，確定每七戶人家供養(yǎng)一位僧侶，對反對佛教或輕視僧侶者實施刑法懲治。赤祖德贊時期，吐蕃佛教出現(xiàn)空前盛況，藏傳佛教形成。佛教傳入藏族地區(qū)的時間晚于漢地、西域以及克什米爾、尼泊爾等相鄰地區(qū)和國家，因此藏傳佛教的形成和發(fā)展受到包括印度在內(nèi)的以上諸國家和地區(qū)佛教的巨大影響。此后，藏傳佛教又傳到四川、青海、蒙古和俄國布里亞特蒙古族居住地區(qū)。藏傳佛教包括顯宗和密宗，而習(xí)慣上視密宗為圣教精髓，提倡顯密共修，先顯后密。在中國，信奉藏傳佛教的民族有藏族、蒙古族、土族、裕固族、珞巴族、門巴族、納西族、普米族等民族，漢族中也有信奉者。從地域上說，藏傳佛教遍及西藏、甘肅、青海、四川、云南、新疆、內(nèi)蒙古等省(區(qū))。在國外，藏傳佛教早已傳播到印度、不丹、尼泊爾、蒙古人民共和國、俄羅斯的部分地區(qū)。16世紀(jì)藏傳佛教興盛時期，西藏僧尼最多時占到藏族人口的1/4。1951年西藏和平解放時，百萬人口中有僧尼10余萬，占藏族人口的1/10以上。1959年西藏實行民主改革后，各寺廟按照十世班禪的建議進行了改革，西藏民眾有當(dāng)僧人的自由，僧人也有還俗的自由。20世紀(jì)80年代后，藏傳佛教在西方國家得到傳播和發(fā)展，并建有傳教中心或藏傳佛教研究機構(gòu)，藏傳佛教成為具有世界性影響的佛教主要支派之一。2002年，西藏共有1700多處藏傳佛教活動場所，住寺僧尼約4.6萬人。
歷史發(fā)展 吐蕃末代贊普朗達瑪繼承王位后，對剛剛步入發(fā)展時期的佛教進行了一場毀滅性的打擊，使佛教的組織機構(gòu)在藏族地區(qū)徹底清除。這是藏傳佛教史上出現(xiàn)的最嚴(yán)重的一次滅佛事件，史稱朗達瑪滅佛。從此，佛教在藏族地區(qū)中斷近一個世紀(jì)。由于佛教在青藏高原出現(xiàn)近百年黑暗時期，藏傳佛教以此為界，將藏傳佛教的整個歷史進程分為兩個時期，即“前弘期”和“后弘期”。自佛教傳入吐蕃至朗達瑪滅佛為止被稱為“前弘期”；從佛教重新在吐蕃興起至格魯派形成稱為“后弘期”。后弘期與前弘期佛教有著明顯的不同，佛教經(jīng)過與苯教的長期斗爭，互相滲透，吸收了不少苯教的東西，從而成為一種西藏地方形式的佛教。從此，藏傳佛教以其獨特的理論體系和宗教形式在西藏及其他地方流傳。
前弘期 自7世紀(jì)中期佛教傳入西藏至9世紀(jì)中葉吐蕃末代贊普朗達瑪滅佛為止，其過程可分為傳入、發(fā)展、毀滅三個階段。①傳入。佛教傳入西藏以前，藏族普遍信仰土著宗教——苯教。在拉托托日年贊時期，曾有外來僧人在藏地遺有佛經(jīng)和法器，但未能傳播。7世紀(jì)前期，吐蕃王朝松贊干布兼并前后藏等地諸部族，建立吐蕃奴隸制政權(quán)后，先后迎娶尼泊爾赤尊公主和唐文成公主為妻，兩公主均篤信佛教。兩公主入蕃后，分別建大昭寺和小昭寺，供奉釋迦牟尼佛像，佛教得以在吐蕃弘傳。佛教傳入吐蕃初期，只限于王室和部分貴族成員狹小的范圍內(nèi)。佛教的傳入直接危及苯教及其附屬貴族集團的統(tǒng)治優(yōu)勢。松贊干布去世后，其孫芒松芒贊即位，吐蕃元老重臣噶爾東贊輔政。噶爾東贊采取禁佛措施，關(guān)閉大、小昭寺，封埋佛像，禁譯佛經(jīng)，驅(qū)逐外僧等，使剛處于萌芽狀態(tài)的佛教遭受第一次沉重打擊。8世紀(jì)初，赤德祖贊即位后，派人赴中原求佛法，并迎娶金城公主入藏。金城公主協(xié)助吐蕃贊普再次倡佛，大、小昭寺得以恢復(fù)，佛像被重新供養(yǎng)，還多次派人到漢地習(xí)經(jīng)和迎請漢僧。佛教在吐蕃再次興盛。②發(fā)展。755年赤松德贊即吐蕃贊普位后，吐蕃與唐代以及印度、尼泊爾等國之間政治、經(jīng)濟、文化交流日增，佛教的傳播亦隨之而至。赤松德贊掌握實權(quán)后，聯(lián)合崇佛大臣打擊崇苯外戚，清除其代表人物，規(guī)定臣民崇信佛教，派人前往尼泊爾迎請印度佛教顯宗寂護入藏。印度的蓮花生大師也應(yīng)邀入藏，傳法譯經(jīng)。766年修建西藏第一座正規(guī)寺廟——桑耶寺。歷史上，桑耶寺曾舉行過著名的佛教漸頓之爭大辯論，這次辯論確定了佛教在西藏的主導(dǎo)地位。桑耶寺建成后，寂護大師親自剃度7名吐蕃青年為僧，他們成為藏族第一批僧人，史稱七覺士。后世尊稱赤松德贊為吐蕃第二位法王。此后，西藏相繼修建一批寺廟，大批藏族青年出家為僧，大量佛經(jīng)被譯成藏文，佛教盛行于雪域高原。赤松德贊后的兩代贊普均尊崇佛教，境內(nèi)建寺譯經(jīng)均有所發(fā)展。815年赤祖德贊即位時，崇佛興佛達到登峰造極的程度，吐蕃境內(nèi)蕃僧倍增。赤祖德贊采取了諸多措施，如制定七戶養(yǎng)僧制，供給寺院以莊園、土地、牧場和牲畜等；請僧人參政，所有行政制度都以佛教經(jīng)律為準(zhǔn)則；通用的度量衡器都依經(jīng)典進行改制；完成了統(tǒng)一譯例和規(guī)范字體等工作，校改了所譯經(jīng)典；對不滿佛教和僧侶者處以嚴(yán)厲的刑罰。此時，佛教得到進一步發(fā)展和鞏固，后世尊赤祖德贊為繼松贊干布、赤松德贊之后的第三位法王。③毀滅。841年赤祖德贊被崇奉苯教的大臣所殺，吐蕃王朝由末代贊普朗達瑪即位。朗達瑪當(dāng)政后，采取禁佛措施，封閉寺院，焚毀經(jīng)像，禁止佛教流傳，迫使傳佛大師外逃，僧人被迫還俗。朗達瑪時期，除安多、康區(qū)和阿里地區(qū)外，衛(wèi)藏地區(qū)的佛教受到毀滅性的打擊，此后137年間佛教在西藏全境幾乎絕跡。朗達瑪滅佛標(biāo)志著藏傳佛教“前弘期”結(jié)束。
后弘期 978年以后，吐蕃邊地復(fù)燃的佛教分別從多康和阿里地區(qū)先后傳到衛(wèi)藏，使絕傳137年的佛教重新得到發(fā)展，并且形成獨具特色的藏傳佛教發(fā)展時期。藏傳佛教經(jīng)“上路弘傳”和“下路弘傳”途徑重新進入衛(wèi)藏地區(qū)。①上路弘傳。古印度佛學(xué)大師阿底峽從阿里進入衛(wèi)藏傳道講學(xué)，傳播佛教，史稱“上路弘傳”。1037年古格王遣那措譯師赴印度迎請阿底峽入藏協(xié)助振興佛教，1042年阿底峽到阿里地區(qū)札達縣境內(nèi)的古格傳教。古格大力興佛，在阿里地區(qū)形成一個佛教中心，尤其阿底峽的傳教活動更增加了其聲譽和影響。②下路弘傳。朗達瑪贊普后裔拉薩王系的首領(lǐng)意希堅贊派人赴青海，迎請包括魯梅等“衛(wèi)藏十人”在內(nèi)的佛教徒進入衛(wèi)藏地區(qū)，建立道場，傳戒授徒，佛教得以復(fù)興。衛(wèi)藏地區(qū)魯梅等人從多康地區(qū)學(xué)習(xí)佛教返回，授徒傳戒，史稱“下路弘傳”。10世紀(jì)末至13世紀(jì)初的200余年間，佛教在衛(wèi)藏地區(qū)得以恢復(fù)和發(fā)展，在譯釋佛學(xué)經(jīng)論、著書立說、興建寺院、傳法授徒、創(chuàng)立教派等各方面均進入一個新時期。藏傳佛教形成眾多教派，主要教派有寧瑪、噶當(dāng)、薩迦、噶舉、稀解、覺域、覺囊、夏魯?shù)取?5世紀(jì)初，宗教活動家宗喀巴進行宗教改革，在繼承和發(fā)揚噶當(dāng)派教法的基礎(chǔ)上，創(chuàng)立了格魯派。該派在戒律守持、修學(xué)次第、僧伽組織、儀軌事相、法會節(jié)慶、寺院管理等方面，都形成了嚴(yán)格而完整的制度，并推廣由噶瑪噶舉派首創(chuàng)的活佛轉(zhuǎn)世制度，使格魯派不斷發(fā)展壯大，把藏傳佛教推向新的發(fā)展階段。藏傳佛教在“后弘期”的發(fā)展過程中，既吸收、融合了苯教的一些教義、宗教儀式等，也吸收了晚期印度佛教的內(nèi)容。因此，藏傳佛教具有獨特的地方色彩，與其他地區(qū)如日本、泰國所流傳的佛教有所不同，如活佛轉(zhuǎn)世制度以及跳神等宗教活動儀式等。
特點 佛教傳入西藏后與當(dāng)?shù)卦甲诮?mdash;—苯教相融合而形成藏傳佛教，其在體系上屬大乘佛教。藏傳佛教具有完整地接受佛陀教義、重視修行、政教合一、獨一無二的活佛轉(zhuǎn)世制度等特點。①完整地接受佛陀教義。藏傳佛教屬大乘佛教，同時兼容小乘佛教。藏傳佛教堅持大小乘并重，顯密雙修，即外修聲聞戒(小乘戒)，內(nèi)修菩薩行(大乘行)，密修二次第(無上密二次第)。藏傳佛教在理論和實踐方面堅持佛教教義的完整性，其原則有：聞、思、修并重、戒行與正見并重、顯法與密法并重、修福與修慧并重、度眾和自度并重等。②吸收佛陀教義的精華。藏傳佛教吸收了佛法中的兩大精華，即密法和性空正見。智能正見是佛教的靈魂，但由于正見不屬于世俗感知經(jīng)驗的范圍，使用符號語言和抽象概念性思維在理解上有相當(dāng)大的難度。因而，佛教內(nèi)部在真諦性空的理解上就產(chǎn)生分別派、經(jīng)論派、唯識派、中觀派等四個哲學(xué)層次。中觀處于正見的最高層次，月稱所代表的駁論派中觀見是中觀的最高層次。藏傳佛教屬中觀派。前弘期以自證派中觀見為主，后弘期駁論派中觀見占據(jù)主導(dǎo)地位。藏傳佛教各教派均重視密宗，各寺院多建有密宗佛殿，終年有僧人在殿里念經(jīng)供養(yǎng)，殿內(nèi)供奉佛像除護法神、本尊神等，還有“明妃”、“歡喜金剛”、“佛母”等佛像。③重視修行。修行是藏傳佛教活動中的行為表現(xiàn)，顯宗、密宗均很重視，尤側(cè)重于個人的修行。各教派修行的細節(jié)和方法不同，但都要經(jīng)過上師指點。密宗注重師徒私下秘密傳授，修行地點多在寺院或荒涼偏僻處，修行注重冥想，專注內(nèi)心而入定，即修心；顯宗修行要經(jīng)過讀經(jīng)、講經(jīng)、習(xí)經(jīng)等“修道”訓(xùn)練。
文化影響 佛教自7世紀(jì)中葉傳入西藏，特別在藏傳佛教形成并得到蓬勃發(fā)展之后，對藏族地區(qū)的政治、經(jīng)濟、哲學(xué)、文學(xué)、語言、藝術(shù)、天文、歷算、法律、醫(yī)學(xué)和建筑等領(lǐng)域均產(chǎn)生巨大影響。藏傳佛教構(gòu)成了藏族人民生活和文化的精華。吐蕃王朝出現(xiàn)藏文后，開始有了文獻資料，并開始翻譯佛經(jīng)。特別在元明清時期，藏族地區(qū)相繼出現(xiàn)了許多著名印經(jīng)院，如西藏的納塘印經(jīng)院、拉薩印經(jīng)院，甘肅的拉卜楞寺印經(jīng)院、卓尼印經(jīng)院，青海的塔爾寺印經(jīng)院，四川的德格印經(jīng)院等等，這些印經(jīng)院的產(chǎn)生為藏文文獻的發(fā)展創(chuàng)造了良好的條件。藏文文獻內(nèi)容涉及宗教、哲學(xué)、倫理、道德、政治、經(jīng)濟、文學(xué)、藝術(shù)、歷史、地理、考古、天文、歷算、醫(yī)學(xué)、建筑、舞蹈、音樂、飲食等所有人文社會科學(xué)和部分自然科學(xué)，為研究藏族文化以及周邊地區(qū)的歷史、文化等提供了珍貴的資料依據(jù)。藏傳佛教的哲學(xué)思想精深、獨到，極大地提高了藏民族的哲學(xué)思想水準(zhǔn)。在藏族文學(xué)方面，其貢獻及影響也是巨大的，薩迦派第四代祖師薩班·貢噶堅贊就是藏族高僧中的典型人物，他的作品幾乎涉及藏族所有學(xué)科，其內(nèi)容既是文學(xué)論述，又是佛教義理。8世紀(jì)藏族高僧宇妥·云丹貢布集合藏、中、印三方面的醫(yī)療技術(shù)和理論撰寫了《四部醫(yī)典》，確立了自成體系的藏醫(yī)藥學(xué)，《四部醫(yī)典》至今仍是藏族醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)理論。規(guī)模較大的藏傳佛教寺院內(nèi)都建有醫(yī)學(xué)院，設(shè)有一整套從理論到實踐的醫(yī)學(xué)課程，為繼承和發(fā)展藏醫(yī)藥學(xué)發(fā)揮了巨大作用。藏傳佛教為推動藏族建筑、繪畫、雕塑等藝術(shù)事業(yè)的發(fā)展做出了突出的貢獻，藏族地區(qū)的上萬座寺廟以獨具特色的建筑風(fēng)格和繪畫、雕塑形式吸引了無數(shù)中外游客，藏族地區(qū)任何一個建筑、繪畫、雕塑以及雕刻都具有宗教意義，而且藏族家家戶戶都有宗教藝術(shù)作品。藏傳佛教擁有久負盛名的佛教大百科全書——《藏文大藏經(jīng)》(包括《甘珠爾》和《丹珠爾》)，此外還有豐富的原始資料，包括當(dāng)今世界上最珍貴的貝葉經(jīng)，以及各類專著。
宮廷與藏傳佛教 藏傳佛教于13世紀(jì)始傳入內(nèi)地，為元朝皇帝所崇信。元亡后，藏傳佛教仍然受到明朝皇帝的崇奉。明朝在繼承元朝扶持藏傳佛教政策的基礎(chǔ)上，改專奉薩迦一派為多封眾建政策。清朝藏傳佛教成為宮廷文化的一個重要部分。在故宮內(nèi)，供奉藏傳佛教諸神的大小佛堂遍布宮廷。
佛堂 故宮內(nèi)的佛堂分布于內(nèi)廷各區(qū)，按建筑形式可分為兩類。第一類，為獨立建筑，分有6個區(qū)，總計35處。中正殿區(qū)：中正殿，中正殿后殿，中正殿東、西配殿，香云亭，寶華殿，梵宗樓，雨花閣，雨花閣東、西配樓，這些建筑全部由佛殿組成，是宮廷佛教活動的中心；建福宮花園區(qū)：慧曜樓，吉云樓，廣生樓，凝惲樓，敬勝齋；慈寧宮區(qū)：大佛堂，大佛堂東、西廡，英華殿；慈寧宮花園區(qū)：慈蔭樓，寶相樓，吉云樓，咸若館，臨溪亭；御花園區(qū)：千秋亭，澄瑞亭；寧壽宮區(qū)：佛日樓，梵華樓，養(yǎng)和精舍，粹賞樓，抑齋，養(yǎng)性殿東、西配殿，養(yǎng)心殿東、西配殿。第二類，系建于其他建筑之中者，有養(yǎng)心殿西暖閣，養(yǎng)性殿西暖閣，崇敬殿東、西暖閣，寧壽宮東暖閣，寧壽宮樓上頤和軒東暖閣，壽康宮東暖閣，惇本殿東、西暖閣等處。這兩類佛堂具有以下特點：①宮內(nèi)佛堂為專人專用。中正殿、養(yǎng)心殿、寧壽宮的佛堂基本是皇帝專用；慈寧宮、慈寧花園內(nèi)佛殿及英華殿為后妃專用；重華宮是乾隆皇帝做太子時的居所，其內(nèi)崇敬殿東、西暖閻佛堂則供太子使用；毓慶宮是皇子書房，其內(nèi)惇本殿東、西暖閣佛堂為皇子禮佛而設(shè)。這些佛堂或集中于一區(qū)，或散布于花園，或與寢宮相連，供奉的全部是藏傳佛教神像。②佛堂基本上保留乾隆時期的特點。清宮佛堂除明代遺留的英華殿，清初順治、康熙時所建的慈寧宮大佛堂外，其余幾乎全部為乾隆時新建或改建。③為同紫禁城整體建筑協(xié)調(diào)一致，除雨花閣有明顯的西藏建筑特點外，其余佛堂外觀與宮殿建筑完全一致，但內(nèi)部結(jié)構(gòu)吸收了西藏佛殿的某些特點，如梵華樓和寶相樓。④依據(jù)藏傳佛教格魯派教義，每座佛堂內(nèi)均供奉不同主神，如中正殿、寶華殿主供佛祖釋迦牟尼、教祖宗喀巴及各顯宗神像；香云亭供大小金塔7座；梵宗樓供文殊菩薩、大威德神像；雨花閣供密宗四部神像；雨花閣東、西配樓供奉六世班禪等。⑤因故宮環(huán)境所限，無法建過多的重樓高閣，但其內(nèi)部裝修與陳設(shè)上多有變化，做到小而精，小而全。如養(yǎng)心殿西暖閣佛堂，為滿足皇室成員宗教信仰活動之地。⑥清宮佛堂雖經(jīng)歷漫長歲月，但因處皇宮禁地的特殊環(huán)境中，有許多至今仍保持清代的原狀，從建筑到文物完整地展現(xiàn)了清代歷史空間原貌，是極其珍貴的文化遺產(chǎn)。
藝術(shù)品 清宮佛堂內(nèi)收藏有大量的藏傳佛教藝術(shù)品，多是藏傳佛教供奉的圣物，主要有佛像、佛經(jīng)、法器等。宮廷還收藏了大量珍貴的藏傳佛教典籍，最具特色的是宮廷翻譯、刻寫的藏文經(jīng)典，如乾隆內(nèi)府泥金寫本《甘珠爾》、《滿文大藏經(jīng)》、《蒙文大藏經(jīng)》等，刻寫精美，裝飾豪華。尤其是藏文佛教經(jīng)典的翻譯、刊刻，更為藏傳佛教的傳播發(fā)揮了重要作用。此外，還有儀式中必不可少的法器、供器，有許多均是罕見的藝術(shù)精品，如雨花閣中大型立體琺瑯壇城、金剛鈴、金剛杵、八寶等，用料考究，工藝精湛。表現(xiàn)藏傳佛教藝術(shù)特點的主要有宗教繪畫與造像。宗教繪畫主要是各種質(zhì)地、工藝的唐卡，有絲織、刺繡、緙絲等制品。明清時期是唐卡藝術(shù)發(fā)展的極盛時期。宮廷所繪唐卡是西藏唐卡的仿制品，但由于宮廷內(nèi)漢族畫師、西洋畫師均參與繪制，使宮廷唐卡風(fēng)格多樣，與西藏唐卡稍有不同。清宮收藏的造像主要來源于西藏進貢與宮廷自造，造像種類繁多，有金、銀、銅、鐵、寶石、陶瓷和泥各種質(zhì)地，但以金、銅造像為主。宮廷造像工匠師有內(nèi)地工匠，還有西藏、尼泊爾工匠，西藏與尼泊爾工匠把他們精湛的鑄造與雕塑技術(shù)傳到宮廷，與傳統(tǒng)的造佛工藝相結(jié)合，創(chuàng)造出一種清代宮廷造像風(fēng)格。西藏雕塑藝術(shù)是建立在精確的比例和精心的描繪上，宮廷造像也嚴(yán)格遵循這一標(biāo)準(zhǔn)，制作工藝超過同期的西藏造像。清宮收藏的西藏、蒙古等地進貢佛造像種類繁多、異彩紛呈，是宮廷藏傳佛教造像中藝術(shù)價值與歷史價值最高的。清宮收藏有各個時期西藏佛像精品，如五方佛是13～14世紀(jì)受克什米爾風(fēng)格影響的藏西地區(qū)佛像佳作，白度母銅像展示了白度母慈祥嫵媚的動人形態(tài)。藏傳佛教中歷代圣賢、祖師地位崇高，他們的造像是清宮佛教造像中重要的一類，有蓮花生，宗喀巴，歷世達賴、班禪等。這些造像外形簡潔，沒有過多裝飾，著重表現(xiàn)面部形象，注重五官、年齡、體征等，藝術(shù)水平很高。元明兩代北京宮廷制作的藏式佛像是清宮藏銅佛像的一部分，工藝精湛，風(fēng)格獨具。清宮中佛堂建筑、佛教文物、制度化了的佛教活動，構(gòu)成一個完整的藏傳佛教文化體系。宮廷收藏的大量西藏進貢的佛教文物是在長達兩個多世紀(jì)的時間中積累而成的，也是西藏宗教領(lǐng)袖達賴、班禪與清廷關(guān)系的歷史見證。在清代歷史上，順治九年(1652)五世達賴、乾隆四十五年(1780)六世班禪、光緒三十四年(1908)十三世達賴分別進京朝覲，這三位宗教領(lǐng)袖與皇帝會面的時間恰好在清朝的早、中、晚三個時期。達賴、班禪朝覲獻給皇帝的禮品，大部分為造像、唐卡和法器，這些禮品除了宗教意義外，還有深刻的歷史意義。如乾隆四十五年六世班禪參加乾隆皇帝七旬萬壽慶典，乾隆皇帝待之以隆重的禮遇，賞賜大量財物，六世班禪敬獻的珍貴禮品佛像、唐卡等大都珍藏在宮中，他騎乘過的馬鞍也完好地保存在宮廷內(nèi)。
藏傳佛教在西方 20世紀(jì)50年代以來，在印度和尼泊爾各地形成許多藏人社團，給西方世界提供了一個了解藏人及其文化的條件。許多西方人去印度、尼泊爾接觸并了解藏人，學(xué)習(xí)藏文化，有的還削發(fā)為僧，入寺修習(xí)藏傳佛教。還有一些藏人被請到西方各國傳播藏傳佛教，在西歐和許多國家已形成一定的勢力。他們傳教有一個共同的特點就是以講授藏傳佛教為主，全方位地傳播藏族傳統(tǒng)文化，進而進行研究。20世紀(jì)60年代藏傳佛教進入意大利，20世紀(jì)70年代開始在意大利傳播，意大利約有17個藏傳佛教中心，其教派主要是格魯派、噶舉派和薩迦派，其信徒遍布羅馬、米蘭、都靈、威尼斯、佛羅倫薩等十幾個城市。設(shè)在比薩的喇嘛宗喀巴學(xué)院是意大利規(guī)模最大、也是建立時間最早的佛教中心，1977年由西藏的土登益西創(chuàng)建，是一個可容納約百余人的國際性藏傳佛教中心，常住者約30余人，其中一半是喇嘛、尼姑，大多數(shù)是西方人。另外，還有都靈的米拉日巴中心、米蘭的熱丹格派林中心、的里雅斯特的薩迦貢噶曲林中心、波洛尼亞的觀世音研究中心、維噶奈拉的噶爾瑪?shù)職J洋澤林中心和羅馬的普賢佛教學(xué)院等。這些藏傳佛教研究中心至少有一名藏人經(jīng)師傳教，他們有的是活佛，有的是格西，但也有許多是一般僧人，甚至少數(shù)俗人。從20世紀(jì)60年代起，他們就在許多國家建立各類藏傳佛教中心，已遍布50多個國家，其中印度、美國和英國都各有幾十個。另外，一些西方人去印度和尼泊爾學(xué)習(xí)藏文和藏傳佛教，然后回到本國翻譯藏文佛經(jīng)，甚至傳教。根據(jù)他們對所在國的文化習(xí)俗的理解和當(dāng)?shù)厝藢Σ貍鞣鸾痰男睦硇枨?，他們對佛?jīng)內(nèi)容的選擇和講解方法越來越有針對性，因而也越來越受歡迎。另外，在這些傳教士當(dāng)中，有許多人在藏區(qū)的寺院受過比較全面的藏傳佛教和藏族傳統(tǒng)文化教育。他們出去后不僅傳教，而且教習(xí)藏文、藏醫(yī)、天文歷算等學(xué)科，全方位地傳播藏族文化，有的還進行學(xué)術(shù)研究。藏族文化在西方的發(fā)展使一些專門出版藏族文化書籍的出版社也相繼問世，并且出版了大量的書籍，其中最多的是有關(guān)藏傳佛教的書籍。藏學(xué)界和藏族文化界兩個國際藏文化群體的同時存在，有利于藏文化的發(fā)展，同時藏文化在國際上的傳播及其知名度的提高必然引起更多人的重視和研究。
形成 佛教于公元紀(jì)年前后傳入中國，南北朝時進入鼎盛階段，形成很多具有中國民族特點的宗派。7世紀(jì)松贊干布在位時，迎請印度、尼泊爾、克什米爾、漢地的佛教大師、學(xué)僧至吐蕃，在吐蕃翻譯《集密寶頂陀羅尼》、《月燈》、《寶云》、《十萬般若波羅蜜多經(jīng)》等佛經(jīng)。但是，佛教只是作為外來先進文化的一部分在吐蕃傳播，尚未成為吐蕃惟一的宗教信仰加以特別崇拜。松贊干布至赤德祖贊(703～754)統(tǒng)治期間，吐蕃的宗教依舊由苯教一統(tǒng)天下，佛教在吐蕃時斷時續(xù)地傳播，并未真正立足。吐蕃王朝從松贊干布開始，對政治、經(jīng)濟、文化領(lǐng)域采取了自由開放的政策，導(dǎo)致了藏族傳統(tǒng)文化(主要指苯教)與外來文化(主要指佛教)之間的長期斗爭和融合，最終形成藏傳佛教這一打上苯教烙印的佛教支派。赤祖德贊時期是吐蕃佛教發(fā)展的鼎盛階段，贊普敕令核訂舊譯佛經(jīng)和編纂佛經(jīng)目錄，為《藏文大藏經(jīng)》的形成奠定了基礎(chǔ)。他還擬定了僧侶在寺院里進行誦念佛經(jīng)的制度，確定每七戶人家供養(yǎng)一位僧侶，對反對佛教或輕視僧侶者實施刑法懲治。赤祖德贊時期，吐蕃佛教出現(xiàn)空前盛況，藏傳佛教形成。佛教傳入藏族地區(qū)的時間晚于漢地、西域以及克什米爾、尼泊爾等相鄰地區(qū)和國家，因此藏傳佛教的形成和發(fā)展受到包括印度在內(nèi)的以上諸國家和地區(qū)佛教的巨大影響。此后，藏傳佛教又傳到四川、青海、蒙古和俄國布里亞特蒙古族居住地區(qū)。藏傳佛教包括顯宗和密宗，而習(xí)慣上視密宗為圣教精髓，提倡顯密共修，先顯后密。在中國，信奉藏傳佛教的民族有藏族、蒙古族、土族、裕固族、珞巴族、門巴族、納西族、普米族等民族，漢族中也有信奉者。從地域上說，藏傳佛教遍及西藏、甘肅、青海、四川、云南、新疆、內(nèi)蒙古等省(區(qū))。在國外，藏傳佛教早已傳播到印度、不丹、尼泊爾、蒙古人民共和國、俄羅斯的部分地區(qū)。16世紀(jì)藏傳佛教興盛時期，西藏僧尼最多時占到藏族人口的1/4。1951年西藏和平解放時，百萬人口中有僧尼10余萬，占藏族人口的1/10以上。1959年西藏實行民主改革后，各寺廟按照十世班禪的建議進行了改革，西藏民眾有當(dāng)僧人的自由，僧人也有還俗的自由。20世紀(jì)80年代后，藏傳佛教在西方國家得到傳播和發(fā)展，并建有傳教中心或藏傳佛教研究機構(gòu)，藏傳佛教成為具有世界性影響的佛教主要支派之一。2002年，西藏共有1700多處藏傳佛教活動場所，住寺僧尼約4.6萬人。
歷史發(fā)展 吐蕃末代贊普朗達瑪繼承王位后，對剛剛步入發(fā)展時期的佛教進行了一場毀滅性的打擊，使佛教的組織機構(gòu)在藏族地區(qū)徹底清除。這是藏傳佛教史上出現(xiàn)的最嚴(yán)重的一次滅佛事件，史稱朗達瑪滅佛。從此，佛教在藏族地區(qū)中斷近一個世紀(jì)。由于佛教在青藏高原出現(xiàn)近百年黑暗時期，藏傳佛教以此為界，將藏傳佛教的整個歷史進程分為兩個時期，即“前弘期”和“后弘期”。自佛教傳入吐蕃至朗達瑪滅佛為止被稱為“前弘期”；從佛教重新在吐蕃興起至格魯派形成稱為“后弘期”。后弘期與前弘期佛教有著明顯的不同，佛教經(jīng)過與苯教的長期斗爭，互相滲透，吸收了不少苯教的東西，從而成為一種西藏地方形式的佛教。從此，藏傳佛教以其獨特的理論體系和宗教形式在西藏及其他地方流傳。
前弘期 自7世紀(jì)中期佛教傳入西藏至9世紀(jì)中葉吐蕃末代贊普朗達瑪滅佛為止，其過程可分為傳入、發(fā)展、毀滅三個階段。①傳入。佛教傳入西藏以前，藏族普遍信仰土著宗教——苯教。在拉托托日年贊時期，曾有外來僧人在藏地遺有佛經(jīng)和法器，但未能傳播。7世紀(jì)前期，吐蕃王朝松贊干布兼并前后藏等地諸部族，建立吐蕃奴隸制政權(quán)后，先后迎娶尼泊爾赤尊公主和唐文成公主為妻，兩公主均篤信佛教。兩公主入蕃后，分別建大昭寺和小昭寺，供奉釋迦牟尼佛像，佛教得以在吐蕃弘傳。佛教傳入吐蕃初期，只限于王室和部分貴族成員狹小的范圍內(nèi)。佛教的傳入直接危及苯教及其附屬貴族集團的統(tǒng)治優(yōu)勢。松贊干布去世后，其孫芒松芒贊即位，吐蕃元老重臣噶爾東贊輔政。噶爾東贊采取禁佛措施，關(guān)閉大、小昭寺，封埋佛像，禁譯佛經(jīng)，驅(qū)逐外僧等，使剛處于萌芽狀態(tài)的佛教遭受第一次沉重打擊。8世紀(jì)初，赤德祖贊即位后，派人赴中原求佛法，并迎娶金城公主入藏。金城公主協(xié)助吐蕃贊普再次倡佛，大、小昭寺得以恢復(fù)，佛像被重新供養(yǎng)，還多次派人到漢地習(xí)經(jīng)和迎請漢僧。佛教在吐蕃再次興盛。②發(fā)展。755年赤松德贊即吐蕃贊普位后，吐蕃與唐代以及印度、尼泊爾等國之間政治、經(jīng)濟、文化交流日增，佛教的傳播亦隨之而至。赤松德贊掌握實權(quán)后，聯(lián)合崇佛大臣打擊崇苯外戚，清除其代表人物，規(guī)定臣民崇信佛教，派人前往尼泊爾迎請印度佛教顯宗寂護入藏。印度的蓮花生大師也應(yīng)邀入藏，傳法譯經(jīng)。766年修建西藏第一座正規(guī)寺廟——桑耶寺。歷史上，桑耶寺曾舉行過著名的佛教漸頓之爭大辯論，這次辯論確定了佛教在西藏的主導(dǎo)地位。桑耶寺建成后，寂護大師親自剃度7名吐蕃青年為僧，他們成為藏族第一批僧人，史稱七覺士。后世尊稱赤松德贊為吐蕃第二位法王。此后，西藏相繼修建一批寺廟，大批藏族青年出家為僧，大量佛經(jīng)被譯成藏文，佛教盛行于雪域高原。赤松德贊后的兩代贊普均尊崇佛教，境內(nèi)建寺譯經(jīng)均有所發(fā)展。815年赤祖德贊即位時，崇佛興佛達到登峰造極的程度，吐蕃境內(nèi)蕃僧倍增。赤祖德贊采取了諸多措施，如制定七戶養(yǎng)僧制，供給寺院以莊園、土地、牧場和牲畜等；請僧人參政，所有行政制度都以佛教經(jīng)律為準(zhǔn)則；通用的度量衡器都依經(jīng)典進行改制；完成了統(tǒng)一譯例和規(guī)范字體等工作，校改了所譯經(jīng)典；對不滿佛教和僧侶者處以嚴(yán)厲的刑罰。此時，佛教得到進一步發(fā)展和鞏固，后世尊赤祖德贊為繼松贊干布、赤松德贊之后的第三位法王。③毀滅。841年赤祖德贊被崇奉苯教的大臣所殺，吐蕃王朝由末代贊普朗達瑪即位。朗達瑪當(dāng)政后，采取禁佛措施，封閉寺院，焚毀經(jīng)像，禁止佛教流傳，迫使傳佛大師外逃，僧人被迫還俗。朗達瑪時期，除安多、康區(qū)和阿里地區(qū)外，衛(wèi)藏地區(qū)的佛教受到毀滅性的打擊，此后137年間佛教在西藏全境幾乎絕跡。朗達瑪滅佛標(biāo)志著藏傳佛教“前弘期”結(jié)束。
后弘期 978年以后，吐蕃邊地復(fù)燃的佛教分別從多康和阿里地區(qū)先后傳到衛(wèi)藏，使絕傳137年的佛教重新得到發(fā)展，并且形成獨具特色的藏傳佛教發(fā)展時期。藏傳佛教經(jīng)“上路弘傳”和“下路弘傳”途徑重新進入衛(wèi)藏地區(qū)。①上路弘傳。古印度佛學(xué)大師阿底峽從阿里進入衛(wèi)藏傳道講學(xué)，傳播佛教，史稱“上路弘傳”。1037年古格王遣那措譯師赴印度迎請阿底峽入藏協(xié)助振興佛教，1042年阿底峽到阿里地區(qū)札達縣境內(nèi)的古格傳教。古格大力興佛，在阿里地區(qū)形成一個佛教中心，尤其阿底峽的傳教活動更增加了其聲譽和影響。②下路弘傳。朗達瑪贊普后裔拉薩王系的首領(lǐng)意希堅贊派人赴青海，迎請包括魯梅等“衛(wèi)藏十人”在內(nèi)的佛教徒進入衛(wèi)藏地區(qū)，建立道場，傳戒授徒，佛教得以復(fù)興。衛(wèi)藏地區(qū)魯梅等人從多康地區(qū)學(xué)習(xí)佛教返回，授徒傳戒，史稱“下路弘傳”。10世紀(jì)末至13世紀(jì)初的200余年間，佛教在衛(wèi)藏地區(qū)得以恢復(fù)和發(fā)展，在譯釋佛學(xué)經(jīng)論、著書立說、興建寺院、傳法授徒、創(chuàng)立教派等各方面均進入一個新時期。藏傳佛教形成眾多教派，主要教派有寧瑪、噶當(dāng)、薩迦、噶舉、稀解、覺域、覺囊、夏魯?shù)取?5世紀(jì)初，宗教活動家宗喀巴進行宗教改革，在繼承和發(fā)揚噶當(dāng)派教法的基礎(chǔ)上，創(chuàng)立了格魯派。該派在戒律守持、修學(xué)次第、僧伽組織、儀軌事相、法會節(jié)慶、寺院管理等方面，都形成了嚴(yán)格而完整的制度，并推廣由噶瑪噶舉派首創(chuàng)的活佛轉(zhuǎn)世制度，使格魯派不斷發(fā)展壯大，把藏傳佛教推向新的發(fā)展階段。藏傳佛教在“后弘期”的發(fā)展過程中，既吸收、融合了苯教的一些教義、宗教儀式等，也吸收了晚期印度佛教的內(nèi)容。因此，藏傳佛教具有獨特的地方色彩，與其他地區(qū)如日本、泰國所流傳的佛教有所不同，如活佛轉(zhuǎn)世制度以及跳神等宗教活動儀式等。
特點 佛教傳入西藏后與當(dāng)?shù)卦甲诮?mdash;—苯教相融合而形成藏傳佛教，其在體系上屬大乘佛教。藏傳佛教具有完整地接受佛陀教義、重視修行、政教合一、獨一無二的活佛轉(zhuǎn)世制度等特點。①完整地接受佛陀教義。藏傳佛教屬大乘佛教，同時兼容小乘佛教。藏傳佛教堅持大小乘并重，顯密雙修，即外修聲聞戒(小乘戒)，內(nèi)修菩薩行(大乘行)，密修二次第(無上密二次第)。藏傳佛教在理論和實踐方面堅持佛教教義的完整性，其原則有：聞、思、修并重、戒行與正見并重、顯法與密法并重、修福與修慧并重、度眾和自度并重等。②吸收佛陀教義的精華。藏傳佛教吸收了佛法中的兩大精華，即密法和性空正見。智能正見是佛教的靈魂，但由于正見不屬于世俗感知經(jīng)驗的范圍，使用符號語言和抽象概念性思維在理解上有相當(dāng)大的難度。因而，佛教內(nèi)部在真諦性空的理解上就產(chǎn)生分別派、經(jīng)論派、唯識派、中觀派等四個哲學(xué)層次。中觀處于正見的最高層次，月稱所代表的駁論派中觀見是中觀的最高層次。藏傳佛教屬中觀派。前弘期以自證派中觀見為主，后弘期駁論派中觀見占據(jù)主導(dǎo)地位。藏傳佛教各教派均重視密宗，各寺院多建有密宗佛殿，終年有僧人在殿里念經(jīng)供養(yǎng)，殿內(nèi)供奉佛像除護法神、本尊神等，還有“明妃”、“歡喜金剛”、“佛母”等佛像。③重視修行。修行是藏傳佛教活動中的行為表現(xiàn)，顯宗、密宗均很重視，尤側(cè)重于個人的修行。各教派修行的細節(jié)和方法不同，但都要經(jīng)過上師指點。密宗注重師徒私下秘密傳授，修行地點多在寺院或荒涼偏僻處，修行注重冥想，專注內(nèi)心而入定，即修心；顯宗修行要經(jīng)過讀經(jīng)、講經(jīng)、習(xí)經(jīng)等“修道”訓(xùn)練。
文化影響 佛教自7世紀(jì)中葉傳入西藏，特別在藏傳佛教形成并得到蓬勃發(fā)展之后，對藏族地區(qū)的政治、經(jīng)濟、哲學(xué)、文學(xué)、語言、藝術(shù)、天文、歷算、法律、醫(yī)學(xué)和建筑等領(lǐng)域均產(chǎn)生巨大影響。藏傳佛教構(gòu)成了藏族人民生活和文化的精華。吐蕃王朝出現(xiàn)藏文后，開始有了文獻資料，并開始翻譯佛經(jīng)。特別在元明清時期，藏族地區(qū)相繼出現(xiàn)了許多著名印經(jīng)院，如西藏的納塘印經(jīng)院、拉薩印經(jīng)院，甘肅的拉卜楞寺印經(jīng)院、卓尼印經(jīng)院，青海的塔爾寺印經(jīng)院，四川的德格印經(jīng)院等等，這些印經(jīng)院的產(chǎn)生為藏文文獻的發(fā)展創(chuàng)造了良好的條件。藏文文獻內(nèi)容涉及宗教、哲學(xué)、倫理、道德、政治、經(jīng)濟、文學(xué)、藝術(shù)、歷史、地理、考古、天文、歷算、醫(yī)學(xué)、建筑、舞蹈、音樂、飲食等所有人文社會科學(xué)和部分自然科學(xué)，為研究藏族文化以及周邊地區(qū)的歷史、文化等提供了珍貴的資料依據(jù)。藏傳佛教的哲學(xué)思想精深、獨到，極大地提高了藏民族的哲學(xué)思想水準(zhǔn)。在藏族文學(xué)方面，其貢獻及影響也是巨大的，薩迦派第四代祖師薩班·貢噶堅贊就是藏族高僧中的典型人物，他的作品幾乎涉及藏族所有學(xué)科，其內(nèi)容既是文學(xué)論述，又是佛教義理。8世紀(jì)藏族高僧宇妥·云丹貢布集合藏、中、印三方面的醫(yī)療技術(shù)和理論撰寫了《四部醫(yī)典》，確立了自成體系的藏醫(yī)藥學(xué)，《四部醫(yī)典》至今仍是藏族醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)理論。規(guī)模較大的藏傳佛教寺院內(nèi)都建有醫(yī)學(xué)院，設(shè)有一整套從理論到實踐的醫(yī)學(xué)課程，為繼承和發(fā)展藏醫(yī)藥學(xué)發(fā)揮了巨大作用。藏傳佛教為推動藏族建筑、繪畫、雕塑等藝術(shù)事業(yè)的發(fā)展做出了突出的貢獻，藏族地區(qū)的上萬座寺廟以獨具特色的建筑風(fēng)格和繪畫、雕塑形式吸引了無數(shù)中外游客，藏族地區(qū)任何一個建筑、繪畫、雕塑以及雕刻都具有宗教意義，而且藏族家家戶戶都有宗教藝術(shù)作品。藏傳佛教擁有久負盛名的佛教大百科全書——《藏文大藏經(jīng)》(包括《甘珠爾》和《丹珠爾》)，此外還有豐富的原始資料，包括當(dāng)今世界上最珍貴的貝葉經(jīng)，以及各類專著。
宮廷與藏傳佛教 藏傳佛教于13世紀(jì)始傳入內(nèi)地，為元朝皇帝所崇信。元亡后，藏傳佛教仍然受到明朝皇帝的崇奉。明朝在繼承元朝扶持藏傳佛教政策的基礎(chǔ)上，改專奉薩迦一派為多封眾建政策。清朝藏傳佛教成為宮廷文化的一個重要部分。在故宮內(nèi)，供奉藏傳佛教諸神的大小佛堂遍布宮廷。
佛堂 故宮內(nèi)的佛堂分布于內(nèi)廷各區(qū)，按建筑形式可分為兩類。第一類，為獨立建筑，分有6個區(qū)，總計35處。中正殿區(qū)：中正殿，中正殿后殿，中正殿東、西配殿，香云亭，寶華殿，梵宗樓，雨花閣，雨花閣東、西配樓，這些建筑全部由佛殿組成，是宮廷佛教活動的中心；建福宮花園區(qū)：慧曜樓，吉云樓，廣生樓，凝惲樓，敬勝齋；慈寧宮區(qū)：大佛堂，大佛堂東、西廡，英華殿；慈寧宮花園區(qū)：慈蔭樓，寶相樓，吉云樓，咸若館，臨溪亭；御花園區(qū)：千秋亭，澄瑞亭；寧壽宮區(qū)：佛日樓，梵華樓，養(yǎng)和精舍，粹賞樓，抑齋，養(yǎng)性殿東、西配殿，養(yǎng)心殿東、西配殿。第二類，系建于其他建筑之中者，有養(yǎng)心殿西暖閣，養(yǎng)性殿西暖閣，崇敬殿東、西暖閣，寧壽宮東暖閣，寧壽宮樓上頤和軒東暖閣，壽康宮東暖閣，惇本殿東、西暖閣等處。這兩類佛堂具有以下特點：①宮內(nèi)佛堂為專人專用。中正殿、養(yǎng)心殿、寧壽宮的佛堂基本是皇帝專用；慈寧宮、慈寧花園內(nèi)佛殿及英華殿為后妃專用；重華宮是乾隆皇帝做太子時的居所，其內(nèi)崇敬殿東、西暖閻佛堂則供太子使用；毓慶宮是皇子書房，其內(nèi)惇本殿東、西暖閣佛堂為皇子禮佛而設(shè)。這些佛堂或集中于一區(qū)，或散布于花園，或與寢宮相連，供奉的全部是藏傳佛教神像。②佛堂基本上保留乾隆時期的特點。清宮佛堂除明代遺留的英華殿，清初順治、康熙時所建的慈寧宮大佛堂外，其余幾乎全部為乾隆時新建或改建。③為同紫禁城整體建筑協(xié)調(diào)一致，除雨花閣有明顯的西藏建筑特點外，其余佛堂外觀與宮殿建筑完全一致，但內(nèi)部結(jié)構(gòu)吸收了西藏佛殿的某些特點，如梵華樓和寶相樓。④依據(jù)藏傳佛教格魯派教義，每座佛堂內(nèi)均供奉不同主神，如中正殿、寶華殿主供佛祖釋迦牟尼、教祖宗喀巴及各顯宗神像；香云亭供大小金塔7座；梵宗樓供文殊菩薩、大威德神像；雨花閣供密宗四部神像；雨花閣東、西配樓供奉六世班禪等。⑤因故宮環(huán)境所限，無法建過多的重樓高閣，但其內(nèi)部裝修與陳設(shè)上多有變化，做到小而精，小而全。如養(yǎng)心殿西暖閣佛堂，為滿足皇室成員宗教信仰活動之地。⑥清宮佛堂雖經(jīng)歷漫長歲月，但因處皇宮禁地的特殊環(huán)境中，有許多至今仍保持清代的原狀，從建筑到文物完整地展現(xiàn)了清代歷史空間原貌，是極其珍貴的文化遺產(chǎn)。
藝術(shù)品 清宮佛堂內(nèi)收藏有大量的藏傳佛教藝術(shù)品，多是藏傳佛教供奉的圣物，主要有佛像、佛經(jīng)、法器等。宮廷還收藏了大量珍貴的藏傳佛教典籍，最具特色的是宮廷翻譯、刻寫的藏文經(jīng)典，如乾隆內(nèi)府泥金寫本《甘珠爾》、《滿文大藏經(jīng)》、《蒙文大藏經(jīng)》等，刻寫精美，裝飾豪華。尤其是藏文佛教經(jīng)典的翻譯、刊刻，更為藏傳佛教的傳播發(fā)揮了重要作用。此外，還有儀式中必不可少的法器、供器，有許多均是罕見的藝術(shù)精品，如雨花閣中大型立體琺瑯壇城、金剛鈴、金剛杵、八寶等，用料考究，工藝精湛。表現(xiàn)藏傳佛教藝術(shù)特點的主要有宗教繪畫與造像。宗教繪畫主要是各種質(zhì)地、工藝的唐卡，有絲織、刺繡、緙絲等制品。明清時期是唐卡藝術(shù)發(fā)展的極盛時期。宮廷所繪唐卡是西藏唐卡的仿制品，但由于宮廷內(nèi)漢族畫師、西洋畫師均參與繪制，使宮廷唐卡風(fēng)格多樣，與西藏唐卡稍有不同。清宮收藏的造像主要來源于西藏進貢與宮廷自造，造像種類繁多，有金、銀、銅、鐵、寶石、陶瓷和泥各種質(zhì)地，但以金、銅造像為主。宮廷造像工匠師有內(nèi)地工匠，還有西藏、尼泊爾工匠，西藏與尼泊爾工匠把他們精湛的鑄造與雕塑技術(shù)傳到宮廷，與傳統(tǒng)的造佛工藝相結(jié)合，創(chuàng)造出一種清代宮廷造像風(fēng)格。西藏雕塑藝術(shù)是建立在精確的比例和精心的描繪上，宮廷造像也嚴(yán)格遵循這一標(biāo)準(zhǔn)，制作工藝超過同期的西藏造像。清宮收藏的西藏、蒙古等地進貢佛造像種類繁多、異彩紛呈，是宮廷藏傳佛教造像中藝術(shù)價值與歷史價值最高的。清宮收藏有各個時期西藏佛像精品，如五方佛是13～14世紀(jì)受克什米爾風(fēng)格影響的藏西地區(qū)佛像佳作，白度母銅像展示了白度母慈祥嫵媚的動人形態(tài)。藏傳佛教中歷代圣賢、祖師地位崇高，他們的造像是清宮佛教造像中重要的一類，有蓮花生，宗喀巴，歷世達賴、班禪等。這些造像外形簡潔，沒有過多裝飾，著重表現(xiàn)面部形象，注重五官、年齡、體征等，藝術(shù)水平很高。元明兩代北京宮廷制作的藏式佛像是清宮藏銅佛像的一部分，工藝精湛，風(fēng)格獨具。清宮中佛堂建筑、佛教文物、制度化了的佛教活動，構(gòu)成一個完整的藏傳佛教文化體系。宮廷收藏的大量西藏進貢的佛教文物是在長達兩個多世紀(jì)的時間中積累而成的，也是西藏宗教領(lǐng)袖達賴、班禪與清廷關(guān)系的歷史見證。在清代歷史上，順治九年(1652)五世達賴、乾隆四十五年(1780)六世班禪、光緒三十四年(1908)十三世達賴分別進京朝覲，這三位宗教領(lǐng)袖與皇帝會面的時間恰好在清朝的早、中、晚三個時期。達賴、班禪朝覲獻給皇帝的禮品，大部分為造像、唐卡和法器，這些禮品除了宗教意義外，還有深刻的歷史意義。如乾隆四十五年六世班禪參加乾隆皇帝七旬萬壽慶典，乾隆皇帝待之以隆重的禮遇，賞賜大量財物，六世班禪敬獻的珍貴禮品佛像、唐卡等大都珍藏在宮中，他騎乘過的馬鞍也完好地保存在宮廷內(nèi)。
藏傳佛教在西方 20世紀(jì)50年代以來，在印度和尼泊爾各地形成許多藏人社團，給西方世界提供了一個了解藏人及其文化的條件。許多西方人去印度、尼泊爾接觸并了解藏人，學(xué)習(xí)藏文化，有的還削發(fā)為僧，入寺修習(xí)藏傳佛教。還有一些藏人被請到西方各國傳播藏傳佛教，在西歐和許多國家已形成一定的勢力。他們傳教有一個共同的特點就是以講授藏傳佛教為主，全方位地傳播藏族傳統(tǒng)文化，進而進行研究。20世紀(jì)60年代藏傳佛教進入意大利，20世紀(jì)70年代開始在意大利傳播，意大利約有17個藏傳佛教中心，其教派主要是格魯派、噶舉派和薩迦派，其信徒遍布羅馬、米蘭、都靈、威尼斯、佛羅倫薩等十幾個城市。設(shè)在比薩的喇嘛宗喀巴學(xué)院是意大利規(guī)模最大、也是建立時間最早的佛教中心，1977年由西藏的土登益西創(chuàng)建，是一個可容納約百余人的國際性藏傳佛教中心，常住者約30余人，其中一半是喇嘛、尼姑，大多數(shù)是西方人。另外，還有都靈的米拉日巴中心、米蘭的熱丹格派林中心、的里雅斯特的薩迦貢噶曲林中心、波洛尼亞的觀世音研究中心、維噶奈拉的噶爾瑪?shù)職J洋澤林中心和羅馬的普賢佛教學(xué)院等。這些藏傳佛教研究中心至少有一名藏人經(jīng)師傳教，他們有的是活佛，有的是格西，但也有許多是一般僧人，甚至少數(shù)俗人。從20世紀(jì)60年代起，他們就在許多國家建立各類藏傳佛教中心，已遍布50多個國家，其中印度、美國和英國都各有幾十個。另外，一些西方人去印度和尼泊爾學(xué)習(xí)藏文和藏傳佛教，然后回到本國翻譯藏文佛經(jīng)，甚至傳教。根據(jù)他們對所在國的文化習(xí)俗的理解和當(dāng)?shù)厝藢Σ貍鞣鸾痰男睦硇枨?，他們對佛?jīng)內(nèi)容的選擇和講解方法越來越有針對性，因而也越來越受歡迎。另外，在這些傳教士當(dāng)中，有許多人在藏區(qū)的寺院受過比較全面的藏傳佛教和藏族傳統(tǒng)文化教育。他們出去后不僅傳教，而且教習(xí)藏文、藏醫(yī)、天文歷算等學(xué)科，全方位地傳播藏族文化，有的還進行學(xué)術(shù)研究。藏族文化在西方的發(fā)展使一些專門出版藏族文化書籍的出版社也相繼問世，并且出版了大量的書籍，其中最多的是有關(guān)藏傳佛教的書籍。藏學(xué)界和藏族文化界兩個國際藏文化群體的同時存在，有利于藏文化的發(fā)展，同時藏文化在國際上的傳播及其知名度的提高必然引起更多人的重視和研究。
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