藏戲 藏民族民間傳統(tǒng)戲劇。藏文稱“阿吉拉姆”，系藏語“仙女大姐”之意，簡稱“拉姆”。
藏戲已有600余年的歷史，是中國比較古老的民族劇種，在中國僅有的幾個(gè)少數(shù)民族傳統(tǒng)戲劇中，歷史也是最悠久的。藏戲是以民間歌舞、民間說唱形式表現(xiàn)故事內(nèi)容的綜合性表演藝術(shù)，音樂、唱腔韻味雋永，面具、服飾五彩繽紛，顯示了藏戲深厚的文化根基。藏戲劇種流派眾多，表演形式富有民族特色。藏戲除在西藏各地流行外，也在四川、青海、云南、甘肅 等省區(qū)以及印度、不丹等國家的藏族人居住區(qū)普遍流行。
在600多年的發(fā)展和完善過程中，藏戲形成了《文成公主》、《諾桑王子》、《卓娃桑姆》、《朗薩雯蚌》、《白瑪文巴》、《頓月頓珠》、《智美更登》和《蘇吉尼瑪》八大傳統(tǒng)劇目，在廣大藏族群眾中普遍流傳。
起源 藏戲的起源主要來自三個(gè)方面：一是民間歌舞，二是民間說唱藝術(shù)，三是宗教儀式和宗教藝術(shù)。8世紀(jì)，贊普赤松德贊崇尚佛教，迎請印度高僧蓮花生進(jìn)藏，傳播佛教，建桑耶寺，在桑耶寺落成典禮上將佛學(xué)教義和苯教巫師祈神儀式以及土風(fēng)舞相結(jié)合，出現(xiàn)了類似內(nèi)地古代儺舞的啞劇性跳神舞蹈。藏族早期民間歌舞中已開始有戲劇性質(zhì)的藝術(shù)形式，乃東縣哈魯崗村至今還保留著“阿卓”這種古老的大型鼓舞隊(duì)組織，其領(lǐng)舞師的面具與早期藏戲的白山羊皮面具基本相同。“阿卓”鼓舞的結(jié)構(gòu)也由開場舞蹈、正戲和結(jié)尾三段構(gòu)成，這種結(jié)構(gòu)形式與藏戲完全一致。
在桑耶寺壁畫中，桑耶寺落成慶典的熱烈場面中也有多種阿卓鼓舞隊(duì)、諧欽歌舞隊(duì)、宗教儀仗隊(duì)和類似白面具戲的表演畫面。最初的藏戲與民間牦牛舞有很密切的關(guān)系。大昭寺“文成公主進(jìn)藏圖”壁畫中，在反映拉薩以歌舞百戲歡迎公主的畫面中心位置，就有戴著白山羊皮面具的牧民與兩頭牦牛進(jìn)行舞蹈的場面，旁邊還有兩個(gè)司鼓鈸伴奏者，亦與藏戲演出的形式基本相同。
西藏古老的說唱藝術(shù)形式“堆巴”、“諧巴”、“百”、“夏”、“仲魯”和“嶺仲”等，都對藏戲的形成和發(fā)展產(chǎn)生較大影響。民間英雄史詩《格薩爾王傳》說唱性文體受佛教講唱文學(xué)的影響而有所發(fā)展，除獨(dú)白與對話是適宜歌唱的韻文，說唱故事時(shí)用民歌、贊詞、韻文或說唱的曲調(diào)把人物的話吟唱出來，使故事更加生動(dòng)活潑。還有一種說唱形式稱“折嘎”，演唱時(shí)藝人披山羊皮面具。另外，還有一種宗教色彩濃厚的說唱藝術(shù)形式“喇嘛瑪尼”，唱本多是宗教故事，也有部分為民間傳說。藏戲的劇本就是喇嘛瑪尼藝人的說唱故事腳本。說唱藝術(shù)的特點(diǎn)反映在藏戲演出中，如藏戲演出時(shí)有劇情講解人，演員扮演的角色要等講解人以一種固定的念誦調(diào)介紹后方能登場表演。宗教儀式和宗教藝術(shù)為藏戲的第三個(gè)源頭。宗教儀式舞蹈羌姆的動(dòng)作借鑒運(yùn)用了藏族早期的動(dòng)物面具和人物面具，用以表現(xiàn)佛旨教義，貫串一些佛教故事中的人物、神仙、鬼怪及簡單情節(jié)。藏戲中的許多舞蹈表演，也明顯有從羌姆舞蹈中吸收的身段、姿態(tài)和動(dòng)作。
發(fā)展 隨著社會(huì)的相對安定和政治經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，藏族文化和文學(xué)藝術(shù)都獲得了巨大發(fā)展。藏戲的發(fā)展經(jīng)過了唐東杰布時(shí)期、五世達(dá)賴時(shí)期和西藏和平解放后三個(gè)時(shí)期。
唐東杰布時(shí)期 1430年藏傳佛教香巴噶舉派著名高僧唐東杰布修建西藏第一條鐵索橋時(shí)，由于人力、財(cái)力有限，造橋工程難以進(jìn)展。唐東杰布以佛教故事為內(nèi)容，使用戲劇情節(jié)、人物唱腔、詠白解說、舞蹈組合的表演藝術(shù)形式，組織表演隊(duì)到各地演出，募集造橋經(jīng)費(fèi)。這就是藏戲的雛形。為此，人們把唐東杰布視為藏戲的祖師。
因藏戲最初由美貌出眾的七姊妹演出，人們又把藏戲稱為阿吉拉姆。阿吉，藏語意為“大姐”或“女性”；拉姆，意為“仙女”。后來唐東杰布回到家鄉(xiāng)日吾齊后，將白面具改成藍(lán)面具，以表演“溫頓巴”的開場節(jié)目，主要是凈場祭祀、祈神驅(qū)邪。同時(shí)發(fā)展的還有“達(dá)通”、“達(dá)仁”、“扎西”等多種唱腔。
1437年，后藏謝通門地方土酋王藏杰布修建扎西孜鐵橋，唐東杰布仍用表演節(jié)目的辦法募集造橋經(jīng)費(fèi)，在演出中還增加了兩個(gè)具有群眾性的節(jié)目，一個(gè)是“甲魯晉拜”，即甲魯祈神賜福；一個(gè)是“拉姆魯嘎”，即仙女歌舞歡慶。甲魯，是后藏謝通門一帶對家族長老的習(xí)慣稱呼，在募捐演出時(shí)，七姐妹的歌舞表演引起了家族長老們的興致，他們頭戴大紅高帽，身穿氆氌大袍，上場同七姐妹同舞同歌。唐東杰布把溫巴、甲魯、拉姆三個(gè)節(jié)目連接融合起來，形成了保留至今的藍(lán)面具戲開場儀式。原來比較簡單粗獷的白面具戲開場儀式也逐漸向藍(lán)面具戲轉(zhuǎn)化，使兩者的開場儀式有所接近。
據(jù)《唐東杰布傳》載，唐東杰布主持修建的大型鐵索橋有58座、木橋60座、木船渡口118個(gè)。他所修建的橋梁和渡口，除化緣得到大小施主和信徒們的援助外，主要是組織募捐演出。他在長期的排演中，不僅創(chuàng)造了藏戲開場戲，還編演了許多正戲故事，如把佛經(jīng)故事編演成《智美更登》和《諾桑王子》。此時(shí)，藍(lán)面具戲已形成與其他民族戲劇和戲曲不同的特征：開場、正戲和結(jié)尾儀式三段較完整的演出格式；以唱、舞、韻、表、白、技等方面程式化表演，和直接穿插的民間歌舞、百技雜藝表演，以及一部分生活化表演，三者相融合為一體的表演藝術(shù)；所演劇目從白面具戲只演《諾桑王子》，發(fā)展成為演出較多的大戲劇目；宗教內(nèi)容和宗教色彩突出，人、神、鬼、靈(動(dòng)物)同場合演，形成宗教劇、面具戲和廣場戲相結(jié)合的獨(dú)特形態(tài)，而具有古老神奇的韻致風(fēng)采。
五世達(dá)賴時(shí)期 17世紀(jì)，藏戲正式從宗教儀式的跳神中分離出來，形成以唱為主，唱、誦、舞、演渾然一體的戲曲藝術(shù)表演形式，出現(xiàn)了作家創(chuàng)作的上乘劇本，積累了一批著名的傳統(tǒng)劇目。民間也建立起許多藏戲戲班，有的已發(fā)展成為有一定影響的職業(yè)、半職業(yè)戲班。在藝術(shù)風(fēng)格上開始形成不同的藝術(shù)流派，如江嘎爾和覺木隆的表演藝術(shù)各具風(fēng)采。此時(shí)，德格藏戲正式形成，門巴藏戲和昌都藏戲也先后形成并獲得發(fā)展。這一時(shí)期，中原漢地藝術(shù)對西藏藝術(shù)產(chǎn)生相當(dāng)大的影響，從而使西藏古老的藝術(shù)傳統(tǒng)產(chǎn)生了突變，于是西藏出現(xiàn)了漢藏風(fēng)格混合的藝術(shù)形式。
五世達(dá)賴尚未親政時(shí)，就很喜歡藏戲。在他的授意和倡導(dǎo)下，寺院每年進(jìn)行的夏令安居修習(xí)結(jié)束的酸奶宴上，都要邀請?jiān)诿耖g享有盛名的藏戲班進(jìn)哲蚌寺作助興演出，從而開創(chuàng)了哲蚌寺雪頓節(jié)觀摩藏戲的慣例。之后，逐漸形成了雪頓節(jié)開始在哲蚌寺，最后在羅布林卡舉行一年一度規(guī)模宏大的藏戲獻(xiàn)演活動(dòng)。由于五世達(dá)賴的關(guān)注和提倡，藏戲在各地獲得普遍支持而很快發(fā)展起來。各地民間從這個(gè)時(shí)期開始，有了專門改編、加工并記錄成文字的手抄或刻印的藏戲劇本，很多地方和部分寺廟組建起比較固定的、帶有職業(yè)性質(zhì)的藏戲演出班子。
藏戲在衛(wèi)藏地區(qū)孕育、萌生、形成、發(fā)展，逐漸流傳到西藏全區(qū)各地，如普蘭、亞東、錯(cuò)納、察雅香堆等地，并流傳到四川的巴塘、理塘和甘孜等地區(qū)，青海的黃南、甘肅南部的夏河以及印度、不丹等鄰近國家的藏區(qū)。在此過程中，藏戲繁衍、滋生出多種戲曲劇種，如德格藏戲、昌都藏戲、門巴藏戲。這個(gè)時(shí)期，白面具戲和藍(lán)面具戲都有了很大發(fā)展。首先，在各地民間出現(xiàn)了大量的職業(yè)、半職業(yè)性的藏戲班。每年參加拉薩雪頓節(jié)的白面具戲班有6個(gè)，藍(lán)面具戲班有4個(gè)。此外，瓊果孜、察雅香堆、洛扎魯果等地的戲班基本上也以演藏戲?yàn)槁殬I(yè)。民間和寺院中的群眾與僧眾組織起來的業(yè)余自娛性藏戲班就更多，特別是衛(wèi)藏地區(qū)的農(nóng)區(qū)和半農(nóng)半牧區(qū)較大的村莊、集鎮(zhèn)和寺院都有自己的業(yè)余藏戲班。其次，眾多的藏戲班和頻繁的演出活動(dòng)，使藏戲藝術(shù)逐漸形成了不同風(fēng)格的藝術(shù)流派。從五世達(dá)賴時(shí)期起，藏戲有了自己的劇本，演員走出寺院同民間藝人相結(jié)合，組成了很多職業(yè)性藏戲團(tuán)。
西藏比較著名的藏戲團(tuán)有南木林縣的香巴、江孜縣的江嘎爾、昂仁縣的迥巴、拉薩市的覺木隆。此外，還有康區(qū)的巴塘藏劇團(tuán)、大金寺藏劇團(tuán)，甘南的拉卜楞藏劇團(tuán)。18世紀(jì)是藏戲發(fā)展史上最興盛的時(shí)期，五世班禪撰寫的劇本《頓月頓珠》為傳世的八大藏戲之一。西藏每年藏歷七月初的雪頓節(jié)都要舉行藏戲匯演，全藏12個(gè)著名藏劇團(tuán)均到拉薩為達(dá)賴和西藏地方政府的僧俗官員獻(xiàn)演，演出返回后還要給當(dāng)?shù)卣?、頭人和群眾演出。從此，雪頓節(jié)成為西藏傳統(tǒng)的戲劇節(jié)。
西藏和平解放后 1951年后，中央代表張經(jīng)武和西藏工委張國華、譚冠三、范明等領(lǐng)導(dǎo)人專門看望覺木隆藏戲藝人。1956年陳毅副總理率中央代表團(tuán)到拉薩，祝賀西藏自治區(qū)籌備委員會(huì)成立，覺木隆藏戲隊(duì)為此專門組織演出藏戲。自此，工委宣傳部和自治區(qū)籌備委員會(huì)文教處經(jīng)常組織覺木隆藏戲隊(duì)在各種重要場合演出藏戲。同年，還組織部分藝人隨西藏文藝代表團(tuán)赴北京參加全國文藝匯演。覺木隆藏戲特技演員次仁更巴參加了中國青年代表團(tuán)赴莫斯科，在世界青年聯(lián)歡節(jié)上演出并獲獎(jiǎng)。1957年扎西頓珠被邀請為顧問、指導(dǎo)，拍攝大型紀(jì)錄片《珠穆朗瑪之歌》。
20世紀(jì)50年代西藏地方藏戲活動(dòng)有了新的發(fā)展，如拉薩尼木縣臺仲和倫珠崗兩個(gè)白面具戲班于20世紀(jì)50年代中期，在雪頓節(jié)時(shí)演出白面具戲，在尼木縣演出藍(lán)面具戲，逐漸把白、藍(lán)面具兩種藏戲風(fēng)格融合在一起，形成衛(wèi)藏之間的尼木藏戲風(fēng)格，民間稱他們是“尼木拉姆”。1959年扎西頓珠與流散西藏各地的40多位覺木隆藝人成立了藏戲隊(duì)，吸收部分藏族文藝干部和民間藝人，1966年上演了《文成公主》、《朗薩雯蚌》、《卓娃桑姆》、《諾桑與云卓》四個(gè)大型傳統(tǒng)戲以及《蘇吉尼瑪》、《白瑪文巴》的片斷，創(chuàng)作了《解放軍的恩情》、《幸福證》、《農(nóng)牧交換》、《漁夫班登》、《血肉情誼》、《阿爸走錯(cuò)了路》、《英雄占堆》、《爐火重生》等中小型現(xiàn)代藏戲劇目。此后，藏戲藝術(shù)在全區(qū)獲得發(fā)展。
1964年拉薩市業(yè)余藏戲隊(duì)有：雪巴藏戲隊(duì)、八廓街藏戲隊(duì)、吉日藏戲隊(duì)、哲蚌寺喇嘛藏戲隊(duì)等。西藏專業(yè)和業(yè)余藏戲團(tuán)體開始創(chuàng)作演出具有一定藝術(shù)水準(zhǔn)的新劇目。藏劇團(tuán)一方面注重傳統(tǒng)、歷史傳說、現(xiàn)代題材藏戲，全面抓劇目創(chuàng)作；另一方面，招收表演和音樂伴奏新學(xué)員，把表演、導(dǎo)演、音樂、舞美等部門的藝術(shù)創(chuàng)作骨干送到內(nèi)地有關(guān)的大專院校進(jìn)行培訓(xùn)和進(jìn)修，使藏戲藝術(shù)創(chuàng)作逐步正規(guī)化、專業(yè)化。20世紀(jì)70年代西藏自治區(qū)藏劇團(tuán)曾經(jīng)改編移植京劇《紅燈記》。
20世紀(jì)80年代以后，藏劇團(tuán)改編上演一批傳統(tǒng)劇目，又創(chuàng)作排演了大型歷史劇《唐東杰布》、《八思巴》和《阿媽加巴》、《交換》、《因果》等一批中小型現(xiàn)代劇，以及大型現(xiàn)代劇《蒼決的命運(yùn)》和傳統(tǒng)與現(xiàn)代綜合編演的大型節(jié)目《綜藝晚會(huì)》等。業(yè)余藏戲隊(duì)除不斷編演傳統(tǒng)劇目以外，也創(chuàng)演歷史和現(xiàn)代題材，如大型歷史劇《宗山激戰(zhàn)》、大型現(xiàn)代劇《雪山小英雄》等，都在1980年全區(qū)首屆藏戲調(diào)演大會(huì)上成功演出并獲獎(jiǎng)。2001年起，西藏在海外舉辦的西藏文化周活動(dòng)都有藏戲表演。2003年中國政府向聯(lián)合國教科文組織申報(bào)藏戲?yàn)?ldquo;人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”。
特點(diǎn) 藏戲是中國古老的民族劇種，具有面具、宗教色彩、儀式戲曲劇和廣場戲的特點(diǎn)。
面具 藏戲的面具主要來自于宗教啞劇性舞蹈儀式——羌姆。藏戲早期演員均是男性，面具便于男演員扮演女性。但藏戲團(tuán)在以后的發(fā)展中雖然有了女演員，甚至出現(xiàn)了女明星，但在1959年以前，在雪頓節(jié)上仍然只準(zhǔn)男演員進(jìn)羅布林卡給達(dá)賴演藏戲。此外，藏戲的面具也并非所有演員都戴，有些劇目主要角色反而不戴面具，像《諾桑王子》中的王子與仙女云卓拉姆就化妝成白凈紅潤的臉譜來表演。有些丑角也通過化妝成丑陋、恐怖的形象來表演。
宗教色彩 從反映的思想內(nèi)容上說，藏戲受宗教影響較深。藏戲八大傳統(tǒng)劇目中，既有反映西藏本土宗教苯教的神靈和祭儀的內(nèi)容，又有佛教的人物和演義故事。八大傳統(tǒng)藏戲有的本身就是佛經(jīng)故事，如《智美更登》源于藏譯經(jīng)藏《方等部·太子須大蹅經(jīng)》，是根據(jù)釋迦牟尼為其弟子講的故事改編而成；有的是從佛本生故事發(fā)展而來，如《諾桑王子》，故事來自于反映釋迦牟尼本生事跡的藏譯經(jīng)藏《甘珠爾·百世如意藤》，17世紀(jì)末至18世紀(jì)初，被后藏俗官次仁旺堆將前人和各地民間戲班演出的諾桑故事重新創(chuàng)作而成；《白瑪文巴》編演的是蓮花生佛的本生故事；有的是由高僧活佛根據(jù)民間故事改編而來的，如《頓月頓珠》，是五世班禪洛桑益西因看到社會(huì)上有人不講佛法和宗教界有人不守戒律的現(xiàn)象，將民間故事《尼瑪維色與達(dá)娃維色》改編成的藏戲；《卓娃桑姆》是根據(jù)門隅地區(qū)歷史傳說曼扎崗國衛(wèi)格勒旺布與王妃卓娃桑姆的故事改編而成。另外，還有兩個(gè)特殊的劇目，一是歷史人物劇《文成公主》，它雖是根據(jù)歷史資料和民間傳說綜合編創(chuàng)而成的，但其男主角松贊干布完全是被當(dāng)作藏傳佛教的首位法王來塑造的；二是社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活劇《朗薩雯蚌》，是根據(jù)江孜地方一個(gè)領(lǐng)主頭人將一個(gè)農(nóng)家女強(qiáng)娶到家，而又對其迫害致死的真實(shí)故事編創(chuàng)而成。
儀式戲曲劇 藏戲的演出分為開場、正戲和結(jié)尾三部分。開場稱為“溫頓巴”或“甲魯溫巴”，出場人物有溫巴(漁夫或獵人)7人、甲魯(領(lǐng)班)2人、拉姆(仙女)7人。首先是溫巴戴著面具又唱又跳，然后甲魯領(lǐng)著一群仙女出場歌舞，借以介紹演員、講解正戲的劇情。而且藏戲開始都有祭祀藏戲祖師唐東杰布的內(nèi)容。如果單獨(dú)演出“甲魯溫巴”，便在其中穿插很多詼諧滑稽的短劇和雜藝特技節(jié)目。
第二部分為正戲，稱為“雄”，正戲是通過戲師或第一溫巴、第二溫巴等用連珠韻白從側(cè)面介紹來開展的。故事情節(jié)的詳略和演出時(shí)間的長短，均由戲師掌握，有些大戲可連演二三天，甚至六七天。傳統(tǒng)劇目一般都流傳上百年，甚至幾百年。藏戲情節(jié)發(fā)展由戲師介紹，劇中的角色吟腔弄調(diào)或表演絕技，同臺演員幫腔伴舞。演出正戲時(shí)，開場戲中的演員不管扮演和不扮演劇中人物，全部出場，圍成半圈，輪到自己時(shí)，即出列表演，其余時(shí)間就參加伴唱和伴舞。藏戲演出不分幕和場次，劇情講解者和伴唱伴舞起到分幕的作用。這種戲劇形式與古希臘戲劇很相似。
藏戲的第三部分為結(jié)尾，稱為“扎西”，是正戲演完后的祝福迎祥的儀式，伴有歌舞，同時(shí)接受觀眾的捐贈(zèng)。藏戲的文學(xué)劇本有許多是由專門的作家創(chuàng)作的，但還不是現(xiàn)代的完全代言體的格式，實(shí)際上是藏族用以說唱的故事。所以藏戲的演出格式和戲劇結(jié)構(gòu)，還保持了很多說唱藝術(shù)的特點(diǎn)，這與中國古典戲曲代言體和敘事體相結(jié)合的表現(xiàn)方法十分相似。藏戲的唱腔除了吸收民間音樂、宗教音樂而形成的“仲古”等特殊裝飾音之外，還有最明顯的特點(diǎn)就是幫腔伴唱，沒有弦管笛等樂器伴奏，只有一鼓一鈸配合動(dòng)作和舞蹈的節(jié)奏。
廣場戲藏戲多不在舞臺表演，而是在廣場表演。藏戲團(tuán)體到一個(gè)村鎮(zhèn)、或一個(gè)居民聚居地，或一個(gè)帳篷圍圈點(diǎn)，一出戲一般只演一場，但一場戲可能演幾天。因?yàn)槭菑V場戲，所以要求唱腔須特別高亢遼闊，在表演和唱腔的中間，大量穿插民間舞蹈和在演出實(shí)踐中形成的特殊的藏戲舞蹈。舞步動(dòng)作要求起落幅度大，豪放、雄壯、粗獷、樸實(shí)，又內(nèi)含自己特殊的韻律之美。藏戲中特別吸引人的地方，是吸收發(fā)展了民間藝術(shù)和雜技的技巧。因?yàn)榇┎暹@樣的舞蹈和特技藝術(shù)，才能使遠(yuǎn)距離的大量觀眾看得清，也才能調(diào)節(jié)場上的演出氣氛，不至于因大段的說唱，使人感覺單調(diào)枯燥。因此，藏戲便自然形成一種歌舞成分很強(qiáng)的戲劇。藏戲在演出中間，還穿插了許多滑稽詼諧的喜劇表演，像表演管家、信差、巫師、尼姑等小丑人物的言談舉止一般格外夸張，還有了專門表演小丑的演員。
劇種 藏族戲曲的劇種有：白面具藏戲、藍(lán)面具藏戲、昌都藏戲、康巴藏戲、安多藏戲、德格藏戲等。其中白面具藏戲是母體劇種，也是歷史最悠久，流傳最廣泛的劇種。
白面具藏戲 藏語稱為“拉姆拔嘎布”，是仙女白面具藏戲的意思。屬舊派。因舊派戴白面具，所以稱為白面具派。形成于藏戲始祖唐東杰布時(shí)代，表演風(fēng)格古樸，類似說唱藝術(shù)。白面具派的動(dòng)作和唱腔均比較簡單，影響也較小。主要形成于山南雅礱河谷，流行于山南和拉薩兩地，代表劇目有《諾桑法王》和《智美更登》等。屬白面具派的劇團(tuán)有瓊結(jié)縣的賓頓巴、堆龍德慶縣的朗則娃、乃東縣的扎西雪巴等。白面具藏戲著名的藝人有雅隆·扎西雪巴等。
藍(lán)面具藏戲 藏族中心地區(qū)衛(wèi)藏方言劇種，系傳統(tǒng)最豐厚、藝術(shù)最發(fā)達(dá)、影響最大的藏族劇種，藏語又稱為“拔溫布”，即藍(lán)面具戲。屬新派，是晚期藏戲的代表。因演出時(shí)，由戴藍(lán)面具的演員上場，故稱藍(lán)面具派。新派因?yàn)閯∧枯^多、唱腔豐富、表演講究、戲裝漂亮，在西藏的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了舊派藏戲，因此影響也比較大?，F(xiàn)在所說的藏戲主要是指藍(lán)面具藏戲，系直接由白面具藏戲發(fā)展而來。相傳為唐東杰布晚年將山南賓頓巴白面具演出形式傳回家鄉(xiāng)日喀則日吾齊寺后，才逐漸形成的，并從此開始演出許多完整的大型正戲劇目。后來又發(fā)展出諸多民間的藍(lán)白具戲班，并不斷創(chuàng)編新的劇目，藍(lán)面具藏戲除表演傳統(tǒng)“八大藏戲”劇目外，也表演民間戲班編創(chuàng)和演出的劇目，如《若瑪囊》、《獵人貢布多吉》和《澤當(dāng)瓊瓊》等。藍(lán)面具藏戲發(fā)展起來后，逐漸形成了以四個(gè)藍(lán)面具戲班為中心的四大藝術(shù)流派。除此之外，西藏和四川康區(qū)還有一部分民間藍(lán)面具戲班，因各自歷史發(fā)展不同，都有自己獨(dú)特的表演藝術(shù)風(fēng)格，如西藏的乃東藏戲、阿里的普蘭藏戲、后藏的亞東藏戲、珠峰腳下定日的雪嘎藏戲、喜馬拉雅山脊南坡的洛扎魯果藏戲、羊卓雍錯(cuò)的瓊果孜藏戲、昌都察雅的香堆藏戲等，還有四川甘孜州的巴塘、理塘、甘孜、道孚等地的康巴藏戲也受到藍(lán)面具藏戲的直接影響。
昌都藏戲 西藏昌都地方劇種。19世紀(jì)末，由七世帕巴拉倡導(dǎo)，四世西娃拉編創(chuàng)劇本，組織昌都強(qiáng)巴林寺朗珠扎倉的喇嘛模仿排演衛(wèi)藏地區(qū)表演的藏戲，后因戰(zhàn)火將寺院焚毀而停止活動(dòng)。1919年，十世帕巴拉又組織阿卻扎倉喇嘛，運(yùn)用昌都鍋莊、弦子、熱巴和當(dāng)?shù)仄渌耖g宗教藝術(shù)表演形式，借鑒川劇的部分手法，發(fā)展創(chuàng)造出昌都藏戲獨(dú)特的形式。其特點(diǎn)是正戲開始時(shí)，先由一位白胡子、白眉毛的老者講解劇情；表演不戴面具，以鍋莊舞蹈動(dòng)作為主，吸收其他舞蹈和跳神的表演姿態(tài)，形成了昌都藏戲的每一動(dòng)作都有程式和固定名字的表演動(dòng)作；演出時(shí)比較重視場面調(diào)度和較為細(xì)膩的人物心理刻畫；較多地運(yùn)用了道白，且口語、韻詞念誦兼用；唱腔以鍋莊音樂為基礎(chǔ)，并吸收了昌都的山歌、牧歌、酒歌，沒有幫腔伴唱；伴奏樂器以鼓鈸為主，鼓與鈸比衛(wèi)藏地區(qū)藏戲用的大，另外增加大小不同的鑼，音色不同的鼓，還有云鑼、叮鈴、嗩吶和一些宗教樂器，其樂器基本與寺院樂隊(duì)相同；一部分鼓鈸點(diǎn)子和武打動(dòng)作，還有藏戲服飾、道具、旗幟和演出用裝飾品借鑒于川劇和秦腔。傳統(tǒng)藏戲故事劇目有《拉魯普雄》、《索朗多》、《釋迦十二行傳》等新劇目。昌都藏戲運(yùn)用的語言是康巴藏語方言區(qū)中昌都次方言。昌都藏戲形成較晚，發(fā)展緩慢，傳播范圍小。
流派 藏戲在流傳過程中，根據(jù)各劇團(tuán)所處地區(qū)的自然條件、社會(huì)習(xí)俗、藝術(shù)影響、語音特點(diǎn)及各劇團(tuán)演員師承有別等特點(diǎn)，形成以劇團(tuán)為中心的不同藝術(shù)流派。其中白面具派分三大流派，藍(lán)面具派因覺木隆、江嘎爾、迥巴和香巴等4大劇團(tuán)而分為四大流派。此外，還有流行于青海的黃南、甘肅的甘南、四川的阿壩和甘孜州的四個(gè)安多藏戲流派，川西的康巴藏戲流派。
白面具派 白面具派的三大流派為：賓頓巴、扎西雪巴和尼木巴。①賓頓巴。白面具派中最早成立劇團(tuán)的流派。賓頓巴，藏語系“七兄妹”或“七姊妹”之意。賓頓巴保留有藏戲最古老的表演藝術(shù)風(fēng)貌，其開場角色稱阿若娃，意為“戴白胡子面具的表演者”，他們表演藏戲的服裝、頭飾和舞蹈動(dòng)作仍保持桑耶寺壁畫上白面具派表演時(shí)的形態(tài)。②扎西雪巴。白面具派中影響最大、藝術(shù)上發(fā)展較為完備的流派。該流派有成熟的劇團(tuán)，可表演《諾桑王子》全本，其唱腔雄渾、沉厚、舒緩。由于受到藍(lán)面具派藏戲的影響，該派對自己的白山羊皮面具按藍(lán)面具的樣式進(jìn)行加工裝飾，遂由白面具發(fā)展成為一種獨(dú)特的黃面具。③尼木巴。該流派有尼木·臺巴和吞巴·倫珠崗兩個(gè)戲班。20世紀(jì)50年代中期改演藍(lán)面具戲，劇目也由只演《諾桑王子》而擴(kuò)大到表演《智美更登》、《朗薩雯蚌》、《卓娃桑姆》和《蘇吉尼瑪》等多種。但在雪頓節(jié)獻(xiàn)演期間，仍然被規(guī)定只能演白面具戲，使該派形成了兼具白、藍(lán)兩種面具戲的表演風(fēng)格。
藍(lán)面具派 藍(lán)面具派可分為四大流派：迥巴、江嘎爾、香巴和覺木隆。
?、馘陌筒貞?。藍(lán)面具戲中最早成立劇團(tuán)的流派。所在地是昂仁縣日吾其，位于雅魯藏布江上游地區(qū)。該流派唱腔保持了古老發(fā)聲法，唱腔高昂洪亮，腦后音和胸腔共鳴運(yùn)用較多，融入了當(dāng)?shù)氐母栉杷囆g(shù)，戲中保留有古老的雜技。迥巴藏戲團(tuán)成立最早，但參加雪頓節(jié)匯演卻很晚，其上演的第一個(gè)藏戲是《頓月頓珠》，此后迥巴藏戲團(tuán)的《頓月頓珠》參加每年的雪頓節(jié)匯演，名字也被人們稱為《迥·頓月頓珠》。迥巴藏戲在日喀則還上演《智美更登》、《朗薩雯蚌》和《卓娃桑姆》等劇目。迥巴藏戲具有顯著的特點(diǎn)：在藏戲中穿插當(dāng)?shù)氐牧覐棾璧负途聘璞容^多，特別是六弦彈唱在當(dāng)?shù)厥至餍?，有些藝人彈、唱、舞的技藝很高，如敦煌壁畫中的伎樂飛天，六弦舉到頭頂上、肩背后，都能彈跳自如。迥巴藏戲吸收和融入當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的群眾性文化藝術(shù)的營養(yǎng)，形成了自己獨(dú)有的藝術(shù)風(fēng)格，受到廣大群眾的熱愛和歡迎，在日喀則拉孜、定日、昂仁到阿里一帶流行傳播較廣。西藏和平解放前，拉孜藝人和日吾其藝人共同組成迥巴藏戲團(tuán)赴拉薩支雪頓節(jié)戲差。迥巴藏戲著名的戲師有額仁巴貢嘎、普布、旺久等，其中影響最大的是十三世達(dá)賴時(shí)受獎(jiǎng)的額仁巴貢嘎，其嗓子好、動(dòng)作美、手勢漂亮，曾出任戲師30多年。
②江嘎爾藏戲。江嘎爾藏戲團(tuán)創(chuàng)建于八世達(dá)賴時(shí)期。江嘎爾藏戲規(guī)定演出的劇目是《諾桑王子》、《朗薩雯蚌》和《文成公主》。江嘎爾藏戲團(tuán)的影響僅次于覺木隆，是一個(gè)富有代表性的劇團(tuán)，其主要特點(diǎn)是唱腔高亢渾厚、古樸粗獷，但嗓音變化沒有覺木隆唱腔中的多，也沒有發(fā)展得那么細(xì)致豐富。江嘎爾與迥巴藏戲所表演的藏戲均嚴(yán)格按照腳本，唱腔中間穿插的舞蹈節(jié)奏比較緩慢，表演也較為簡單，沒有雜技和特技。江嘎爾藏戲團(tuán)每年參加拉薩雪頓節(jié)匯演后，回日喀則后要在扎什倫布寺為班禪演出，藏歷八月二日還要在仁布縣強(qiáng)欽寺演出。此外，在每年夏天還要分別為“噶廈托子”(噶倫過林卡)、“仲果也節(jié)”(七品官以上過林卡)、“孜仲也節(jié)”(僧官過林卡)演兩三天戲。該戲團(tuán)曾被邀請赴印度許多地方演出。江嘎爾藏戲在日喀則、江孜、仁布和白朗等地區(qū)較為流行，除職業(yè)性的劇團(tuán)外，還有許多業(yè)余的江嘎爾派藏戲團(tuán)體。著名的戲師有白瑪?shù)ふ洹⒏卢斍?、那加和唐曲?br />
③香巴藏戲。因香巴藏戲團(tuán)位于南木林山溝中的香河邊，故被稱為香巴藏戲。五世達(dá)賴時(shí)期的貴族扎西直巴，命其家鄉(xiāng)南木林縣一個(gè)名叫“多吉·常”的人學(xué)習(xí)江嘎爾藏戲，同時(shí)他還組織藏戲團(tuán)，在噶廈政府的登記中稱為“常·扎西直巴”。因此，該流派又稱常·扎西直巴。該派以香河流域的民間歌舞和香巴噶舉派宗教藝術(shù)為基礎(chǔ)，吸收了其他幾個(gè)藏戲流派藝術(shù)之長。因八世、九世班禪對香巴藏戲較為重視而逐漸壯大，自成一派。主要流行于南木林縣的多吉、卡則、瓊、山巴等地，具有香河地區(qū)的地方色彩。香巴藏戲被規(guī)定在拉薩輪換演出《文成公主》和《智美更登》劇目。該派著名的戲師有根角、歸桑多吉等，其中根角才藝出眾，諳熟劇本，是八世班禪選定的戲師，在香巴藏戲史上影響最大。
?、苡X木隆藏戲。流傳于拉薩地區(qū)的藏戲流派。該派形成最晚，但發(fā)展最快，藝術(shù)最豐富成熟。該派以男女演員分別扮演角色，善作世俗戲劇表演，并在內(nèi)容和形式上創(chuàng)新發(fā)展較多而備受世人稱道。在藏戲諸流派中，威望最高、影響最大、傳播最廣。覺木隆藏戲團(tuán)是原西藏地方政府公辦的惟一專業(yè)性的劇團(tuán)，規(guī)定演出的劇目有《文成公主》、《卓娃桑姆》和《蘇吉尼瑪》。覺木隆藏戲流行地區(qū)非常廣泛，江嘎爾劇團(tuán)演出的《朗薩雯蚌》和《文成公主》中，許多唱腔都受到覺木隆的影響。屬于覺木隆派的民間戲班，遍布西藏各地，影響遠(yuǎn)及青、甘、川廣大藏區(qū)，以及印度、尼泊爾等國家和地區(qū)。覺木隆藏戲團(tuán)歷史上著名的戲師有白瑪?shù)ず推淦拮犹粕?，以及米瑪?qiáng)村、日巴、赤瑪更巴、扎西頓珠和阿瑪次仁。覺木隆藏戲經(jīng)過唐桑、米瑪強(qiáng)村、扎西頓珠等數(shù)輩藝術(shù)家的組織經(jīng)營、精心創(chuàng)造和改革創(chuàng)新而逐步興盛。
劇目 藏戲劇目分為傳統(tǒng)藏戲劇目和現(xiàn)代藏戲劇目兩大類。
傳統(tǒng)藏戲劇目 在早期藏戲傳統(tǒng)劇目中，白面具戲和藍(lán)面具戲較多，而后日漸減少演出或久置不演的藏戲還有《云乘王子》、《德巴丹?！?、《日瓊巴》、《獵人貢布多吉》、《若瑪囊》、《澤當(dāng)瓊瓊》和《羅登西繞》等；昌都藏戲有《拉萊沛瓊》、《釋迎十二行傳》、《索朗多》和《直巴覺》等；德格藏戲有《夏熱巴》(獅王的故事)、《六長壽》和《甲羌》(漢兵習(xí)武)等；康巴藏戲有《國王冉瑪拉》、《和氣四瑞》、《蒙人馭虎》、《鄭宛達(dá)瓦》、《根秋國王》、《朗桑法王》、《底德格登》和《紫額》(即《青頸杜鵑》)等；安多藏戲有《阿達(dá)拉毛》、《松贊干布》和《賽馬登位》等；嘉絨藏戲有《澤讓蘭珠》、《阿尼格東》和《七繞娃貢布多吉》等。新中國成立前，眾多戲班團(tuán)隊(duì)除演出八大傳統(tǒng)藏戲外，共編創(chuàng)排演的傳統(tǒng)劇目有30多出，而藏戲傳統(tǒng)劇目有近20本，但部分劇本現(xiàn)已失傳，僅存名目或故事梗概。傳統(tǒng)藏戲可分為歷史劇、神話劇、風(fēng)情劇，均具有神話色彩、想像性、概括性等特點(diǎn)。
藏戲主要?jiǎng)∧坑校簹v史傳說劇《文成公主》和《熱瓊娃》；民間故事改編的神話愛情戲《諾桑王子》；神話傳說劇《蘇吉尼瑪》和《根卻波》；兒童英雄劇《白瑪文巴》；直接取材于現(xiàn)實(shí)材料的社會(huì)生活劇《朗薩雯蚌》；人情世態(tài)劇《卓娃桑姆》、《頓月頓珠》、《敵得格得》和《曲吉朗?！罚蛔诮坦适聞 吨敲栏恰?、《云乘王子》、《德巴登巴》、《絮巴旺秋》和《敬巴欽?！?；還有藏族古典小說改編的《鄭宛達(dá)娃》等。
西藏現(xiàn)存的八大藏戲有：①《文成公主》。歷史劇。原名《甲莎白莎》，即《文成公主與尼泊爾公主》。著名的八大傳統(tǒng)藏戲之一，藍(lán)面具藏戲香巴藏戲班的保留劇目。根據(jù)歷史資料和民間大量的傳說綜合編創(chuàng)而成。描寫松贊干布掌握吐蕃政權(quán)后，派大臣噶爾東贊到唐求婚，唐太宗出智題主考各國求婚使節(jié)，噶爾東贊在經(jīng)“七試婚使”后勝出，為松贊干布迎娶文成公主的故事，反映唐蕃聯(lián)姻的千古佳話。
?、凇独仕_雯蚌》。風(fēng)情劇。藍(lán)面具江嘎爾藏戲班及其藝術(shù)流派保留劇目。描寫西藏江孜地方朗薩雯蚌姑娘被迫與當(dāng)?shù)仡^人之子成婚后在夫家的遭遇，該劇夾雜大量夸張、非現(xiàn)實(shí)的神話描寫，勸化人們修行善果。
?、邸短K吉尼瑪》。神話劇。藍(lán)面具覺木隆藏戲班及其藝術(shù)流派的保留劇目。描寫一個(gè)純潔無邪的仙翁養(yǎng)女，被國王娶進(jìn)王宮，受到妖妃和巫女的陷害而被流放，后通過自己喬裝重返王宮，揭出奸邪，為自己爭取自由幸福的故事。
?、堋蹲客奚Ｄ贰?。神話劇。藍(lán)面具覺木隆藏戲班及其藝術(shù)流派的保留劇目，也是門巴戲主要演出劇目。該劇通過天仙卓娃桑姆與魔妃哈江堆姆相斗爭的宗教演義，反映王宮中前妃迫害新妃的故事，表現(xiàn)了善與惡的沖突。
?、荨栋赚斘陌汀?。神話劇。藍(lán)面具覺木隆藏戲班及其藝術(shù)流派的保留劇目。描寫國王、跛子大臣與白瑪文巴之間的沖突。劇本神話色彩豐富，體現(xiàn)了藏民族崇尚佛教的傳統(tǒng)。
?、蕖额D月頓珠》。神話劇。藍(lán)面具藏劇迥巴戲班保留劇目，也是昌都戲常演劇目，系藏族典型的人情世態(tài)劇，描寫王宮內(nèi)部的權(quán)力之爭和親情的可貴。
?、摺吨敲栏恰?。風(fēng)情劇。取自佛經(jīng)故事，是藏戲中比較古老的劇目。根據(jù)釋迦牟尼為其弟子講的一個(gè)故事改寫而成的劇本。描寫主人公智美更登多次施舍，最后將自己的眼珠施出，表現(xiàn)了主人公慈悲為懷的性格。
?、唷吨Z桑王子》。神話劇。藏戲中最古老、傳演最廣泛的傳統(tǒng)劇目之一，為藍(lán)面具戲、白面具戲、門巴戲、德格戲、昌都戲主要上演劇目。其故事源自反映釋迦牟尼本生事跡的藏譯經(jīng)藏《甘珠爾·百世如意藤》六十四品“諾桑明言”。該劇早期由白面具藏戲班子不斷編演，表現(xiàn)了美與丑的對立。
現(xiàn)代藏戲劇目 1959年西藏民主改革后，西藏藏劇團(tuán)創(chuàng)作了一系列中小型現(xiàn)代藏戲，如《解放軍的恩情》(1960)、《幸福證》(1960)、《農(nóng)牧交換》(1961)、《薩瑪卓巴》(1963)、《阿爸走錯(cuò)了路》(1964)、《三個(gè)卓瑪》(1965)、《英雄占堆》(1965)、《漁夫班登》、《爐火重生》等。在“文化大革命”中，藏戲團(tuán)創(chuàng)演了《我是一個(gè)戰(zhàn)士》(1973)、《紅燈記》(1975)、《新風(fēng)贊》(1974)、《鷹嘴巖》(1976)、《白云壩》(1977)、《邊防少年》(1977)等。此后，又創(chuàng)作了《喜搬家》(1978)、《懷念》(1978)、《阿媽加巴》(1982)、《交換》(1982)、《珍貴的項(xiàng)鏈》(1984)、《古卓瑪》(1984)、《阿古登巴交稅》(1984)和《唐東杰布》(1986)等。新中國成立后，西藏各藏戲團(tuán)創(chuàng)作的現(xiàn)代藏戲劇目在六七十出以上。
面具 藏語稱“巴”，是藏戲藝術(shù)獨(dú)有的面部化裝手段。最初跳神時(shí)戴有面具，后來藏戲表演者按藏戲始祖唐東杰布面目制作了白發(fā)白須的白山羊皮面具。藏戲面具的產(chǎn)生，使藏族古老的面具藝術(shù)從神秘的宗教世界進(jìn)入更加廣泛的藝術(shù)世界。藏戲面具獨(dú)特，在藏戲中，深紅色面具代表國王，淺紅色面具代表大臣，黃色面具代表活佛，藍(lán)色面具代表獵人，綠色面具代表女性，白色面具代表普通男性，黑色面具代表反面人物，半白、半黑面具代表兩面派等。藏戲面具分為溫巴面具、人物面具和動(dòng)物面具。
?、贉匕兔婢?。溫巴，藏語意為“漁夫或獵人”，面具又分白、藍(lán)兩類。早期的白溫巴面具，面部施白色或黃色，周圍用山羊毛裝飾，后面披背，前面齊胸；藍(lán)溫巴面具比白溫巴面具略大，面部貼藍(lán)布或黑布，整個(gè)面具包括輪廓造型、眼、眉、鼻、嘴等，由八種吉祥圖案巧妙構(gòu)成，下額部分用獐子毛或山羊毛裝飾胡須。個(gè)別藍(lán)溫巴面具用五彩錦緞裝飾，繡有三寶和日月圖案。
②人物面具。種類較多，主要有平面和立體兩種形式。平面面具用各種布料、紙板、山羊皮等組合而成，多用來表現(xiàn)劇中有身份、有性格的角色，如國王、大臣、喇嘛以及老婦、老翁、巫女等現(xiàn)實(shí)生活中的人物；立體面具用紙漿、漆布、泥巴等塑成，立體面具除有各種造型的動(dòng)物外，還有表現(xiàn)劇中的神仙鬼怪，如彌勒佛、龍女、閻羅王護(hù)法神以及插科打諢的角色阿扎讓等。各種顏色的面具以藝術(shù)夸張的色彩表現(xiàn)各種人物的不同性格，如劇中的藍(lán)溫巴面具是勇敢和正義的象征，國王戴的紅面具則是權(quán)力的象征，忠臣戴的黃色面具象征忠良，王妃、牧女戴綠面具象征女性，良家老人戴的白面具象征善良，口是心非、兩面三刀的角色戴的是半白、半黑的面具，而黑色面具則表現(xiàn)兇惡與殘暴。
③動(dòng)物面具。在藏戲中，無論什么流派和劇種都離不開各種動(dòng)物的登臺表演。因此，藏戲中有眾多的動(dòng)物面具。這些動(dòng)物都被罩上神靈的色彩，實(shí)際上是一種圖騰崇拜。如西藏原始苯教所崇拜的神祗是羊頭、牛頭、馬頭和虎頭，這些動(dòng)物的面具代表著各種有生命的神靈。
藏戲服飾 藏戲服飾豐富多彩，具有鮮明的民族風(fēng)格和高原雪域特色。
藍(lán)面具戲的藏戲服飾具有藏族的肥腰、長袖、大襟、袒臂的特點(diǎn)，色彩艷麗濃重，注重紋樣結(jié)構(gòu)組合，喜用獸皮、金銀、珠寶、象牙、寶石等作為飾物。同時(shí)，腰帶又是佩掛裝飾品的主要部位，各種式樣鑲有珠寶的腰佩系在腰上，垂在臀部，構(gòu)成各式各樣的尾飾。這些服飾主要以古代吐蕃時(shí)期藏族服裝為基礎(chǔ)，后經(jīng)歷史演變，吸收元朝蒙古族服飾和清代官服的形制樣式發(fā)展而成。藏戲在產(chǎn)生、形成和發(fā)展過程中，因同宗教有密切關(guān)系，所表現(xiàn)的劇目故事以佛本生事跡和高僧圣徒傳記為多，所以藏戲服飾中的宗教色彩也較濃厚。
藍(lán)面具藏戲正戲人物大多數(shù)是前藏服裝，個(gè)別也有其他地方服裝。這些服飾具有富麗、絢爛、凝重的特點(diǎn)，色彩對比十分強(qiáng)烈。西藏服裝所用原材料以綢、緞、縐、呢和氆氌等絲織品、藏族毛紡織物為主，還用金銀絲緞和各種花色錦緞做衣服面料和鑲配料，再加以部分絨繡、平金及金夾線、銀夾線等縫制傳統(tǒng)藏戲服飾。
藏戲服裝制作一般都由民間戲班所屬之領(lǐng)主頭人或所依靠的寺院負(fù)責(zé)置辦，也有少數(shù)貴族、官員和寺院高僧為民間戲班出資置辦，還有部分村鎮(zhèn)和寺院戲班由村民及僧眾捐獻(xiàn)物資錢款集體置辦，后者在西藏民主改革以后更為普遍。藏戲服飾一般由西藏各地民間著名的裁縫裁制，如拉薩、日喀則、昌都、澤當(dāng)?shù)戎匾擎?zhèn)所在地的戲班，均請專為寺院高僧和地方官員裁制服裝的著名匠師縫制戲衣。
藏戲服飾主要有：①國王服。國王或原西藏地方政府四品以上官員服裝，藏語稱“杰切”，以水紋、山巖、云彩、滾龍四種圖案的藍(lán)色緞和元代黃色緞等制成。王子服與國王服飾基本相同，藏語稱“杰賽切”，一般是黃色黃皮滾龍緞袍，也可以是黃色團(tuán)花緞袍。國王服和王子服在八大傳統(tǒng)藏戲劇目中均使用。
?、诖蟪挤Ｓ萌诨钟偷念伾珵榈咨?，上繪有原西藏地方貨幣章嘎圖案的“郭欽章嘎”緞制成。藏語稱“倫波切”。此外，還有一種以黃色團(tuán)花緞制成，在此種黃色緞袍上加穿一件無袖褂子坎肩，為大臣、管家一類角色外出衣裝，稱“翹切”。八大傳統(tǒng)藏戲劇目中均使用。
?、凼虖膫蛉朔?。以較低等級的各式團(tuán)花緞制成的藏袍，分男女兩種。藏語稱“約切”。八大傳統(tǒng)藏戲劇目中均使用。
?、芾锓Ｓ勺霞t色薄氆氌僧裙“香托”、袈裟“申”和鑲金絲緞的背心“郭欽堆嘎”三件組成。藏語稱“查切”。
?、菽峁梅Ｒ宰霞t色氆氌制成的一種藏袍。藏語稱“阿納切”。
?、藜佐敺?。特制戲裝，從古代王子服發(fā)展而來。從一般部落長老和土酋之王子，到后來的俗官，包括最高的二品俗官，都可以穿用。金黃滾龍緞上衣和黑圍裙代表國王，掛于腰間的彩花荷包“郭爾貼休”代表御馬，腰刀“甲魯直”代表將軍，頭戴白氈帽“阿昆”代表大象，所戴圓形耳環(huán)代表法輪，斜掛于胸前的五彩緞帶“散”代表王后，耳環(huán)上裝飾的噴焰“諾布末尼”代表財(cái)金。在藍(lán)面具戲后來的演出中，“阿昆”白氈帽除最古老的迥巴派戲班使用外，都改戴寬大的“薄獨(dú)”帽，金黃滾龍緞上衣改成普通的坎肩，外穿一件特制的彩虹條色花氆氌褂子，稱為“甲魯喀昆”，是一種腰間不拴帶子的敞褂。
?、邷匕头Ｌ刂茟蜓b，為白、藍(lán)兩種面具戲開場人物“溫巴”所穿用。藏語稱“溫巴切”，其上衣是黑白或黑紅條色花氆氌制成的“迫短叉叉”，內(nèi)穿一件紫紅或深紅的坎肩，貼身還有白布襯衫；下身是開襠的黑燈籠褲，燈籠褲腰帶上掛一圈黑、白牛毛繩球穗“貼熱”。
?、嗬贩?。仙女服。藏語稱“拉姆切”。即特制戲裝，為白、藍(lán)兩種面具戲開場人物“拉姆”所穿用的仙女服。以各種緞子或毛料制成無袖藏袍。上身內(nèi)穿五種顏色的綢襯衫，在后來的演出中只穿一件，或一綢襯衫上加五色領(lǐng)邊。下身內(nèi)穿襯裙，外帶圍裙“幫典”。全身另外還要套一件“當(dāng)扎”，即無袖的以彩虹條色花氆氌帶和藍(lán)、綠花緞帶并列連綴而成的褂子。
⑨跳神服。即從藏傳佛教寺院“金剛神舞服”直接借用到藏戲中的戲衣。藏語稱“多吉嘎羌姆切”。民間戲班有從寺院借用，亦有自己找裁縫進(jìn)行仿制的。
?、赓F夫人服。原西藏地方政府四品以上的官員、貴族夫人的服裝。藏語稱“拉江切”。其服裝由藍(lán)花緞、深綠花緞、血青色花緞等制成。一種帶袖，一種不帶袖。全套盛裝時(shí)，帶袖與不帶袖的兩種花緞袍子一起穿。腰系圍裙“幫典”，圍裙上以紅緞帶壓邊，象征其丈夫的官位品級，叫“幫典猜嘎”。八大傳統(tǒng)藏戲劇目中均使用。
音樂 藏戲音樂主要包括藏戲的樂隊(duì)、樂師和樂器。
樂隊(duì) 1959年西藏民主改革以前，各藏戲劇種基本上屬于無伴奏的清唱，即便在載歌載舞的場面里，也只是用鼓鈸兩種打擊樂器伴奏。此后，一些民間戲班仍然保持著這樣一種古老的伴奏形式。其中，昌都藏戲伴奏樂器另有笛子、“甲林”(藏式嗩吶)等，德格藏戲有“甲林”，甘南安多藏戲則有一個(gè)較大的由寺廟樂器組成的樂隊(duì)。1960年西藏自治區(qū)藏劇團(tuán)成立以后，樂隊(duì)開始擴(kuò)大，并逐漸使用國內(nèi)的各種民族樂器和個(gè)別的西洋樂器。自治區(qū)藏劇團(tuán)的樂隊(duì)以藏京胡、特琴、揚(yáng)琴、扎年琴、曲笛和藏式嗩吶為主，適當(dāng)?shù)匚斩?、大小提琴、小號、長號、黑管、雙簧管等樂器。這種以民族樂器為主的混合小樂隊(duì)，分弦樂組，包括藏京胡、特琴、二胡、小提琴；彈撥樂組，包括揚(yáng)琴、高中音六弦琴；管樂組，包括曲笛、梆笛、藏式嗩吶、小號、長號、黑管、雙簧管；低音樂組，包括大提琴、低音提琴；打擊樂組，包括藏鼓、藏鈸、串鈴、達(dá)瑪鼓。
樂師 傳統(tǒng)藏戲演出只有一鼓一鈸伴奏，這就決定了鼓師和鼓鈸點(diǎn)的作用非同小可。因?yàn)椴貞虻谋硌菖c內(nèi)地戲曲有類似之處，大量的程式性歌舞表演動(dòng)作，一招一式，一舉一動(dòng)，都要與鼓師敲出的鼓鈸點(diǎn)節(jié)拍相合。覺木隆藏戲班著名鼓師降村能擊出幾十種不同情緒、律動(dòng)和節(jié)奏的鼓點(diǎn)，使各種人物角色的精、氣、神，都押上節(jié)拍和韻律。如表現(xiàn)悲哀用弱棰，憤怒用強(qiáng)棰，這都是慢鼓點(diǎn)，藏語稱“短通”；上下場和歡樂、輕快、熱烈情緒用快鼓點(diǎn)，藏語稱“直通”；緊張激烈的用緊棰；對打用拗棰；思考、盼望、向往用捻棰；慌亂、潰散用碎棰；情緒調(diào)節(jié)，感情波動(dòng)用悶棰、奪棰；念白間奏用快板鼓點(diǎn)；走馬、行進(jìn)、翻山用組合點(diǎn)。這些鼓點(diǎn)對覺木隆流派藏戲起到渲染戲劇情調(diào)，突出人物的性格，創(chuàng)造強(qiáng)烈的演出氣氛。
樂器 藏戲主要樂器有：①扎年琴。俗稱六弦琴，藏族古老彈撥樂器之一，現(xiàn)代藏戲?qū)I(yè)團(tuán)體樂隊(duì)中主奏樂器之一。民間老式扎年琴是兩根弦為一組音，共有六根弦三組音。藏戲樂隊(duì)中使用的高、中音扎年琴是其改造而成的，主要是改雙弦為單弦，高音扎年琴為四根弦，中音扎年琴為五根弦。高、中音扎年琴擴(kuò)展了音域，增加發(fā)音的純厚和明亮度。
?、谔厍?。由漢族地區(qū)流傳發(fā)展而來，原用于“囊瑪”、“堆諧”等民間歌舞的伴奏，已形成了一套具有西藏特色的演奏方法和技巧，在廣大藏族群眾中有深厚基礎(chǔ)。特琴，系漢語“低音琴”的譯音，形似漢族的二胡，但音量較二胡大，音色比二胡亮，一般琴筒為竹制，蒙山羊皮，硬弓。
③藏京胡。由漢族京胡演變而來，但其演奏的弓法、指法完全不同于京胡，原為“囊瑪”、“堆諧”等民間歌舞的主要伴奏樂器。其形制與京胡近似，琴筒稍大，尖細(xì)柔和的音色中略帶渾厚。
?、懿毓?。藏戲各劇種共同使用的一種長把雙面圓形木制鼓。劇種不同，鼓的大小厚薄也不一樣?？蛋筒貞颉捕嗖貞蚴褂玫氖撬聫R懸掛于木架的大法鼓。藏戲的伴奏鼓，發(fā)音渾厚、響亮，震撼力大，在藏族各種打擊樂器中，具有突出的音色特點(diǎn)。
⑤藏鈸。銅制，中間隆起較大，呈水泡形。每副兩片，相擊發(fā)聲。不同的擊法，音色也不同。在藏戲、民間歌舞、宗教樂舞中普遍使用。
?、藜琢帧２厥絾顓取Ｔ瓰樗聫R使用的重要宗教樂器，后為各個(gè)藏戲劇種所吸收。德格藏戲主要的伴奏樂器。木制，鑲以金銀珠寶，制作十分考究。
唱腔 藏戲唱腔稱為“朗達(dá)”，系藏語“傳記”或“傳奇”之意。藏戲以表演各種人物或神佛傳記或本生故事為主要內(nèi)容，人們?yōu)閷⒏枨c藏戲唱腔加以區(qū)別，習(xí)慣把藏戲唱腔稱為“朗達(dá)”。由于各劇種興起的年代、地區(qū)不同，以及構(gòu)成朗達(dá)的音樂素材不同等原因，它們在音樂風(fēng)格、表現(xiàn)形式和朗達(dá)的腔調(diào)、旋律、結(jié)構(gòu)、調(diào)式、演唱方法等方面都各有特色。朗達(dá)的腔調(diào)有長調(diào)唱腔、中調(diào)唱腔、短調(diào)唱腔、悲調(diào)唱腔、反調(diào)唱腔、歌戲混合型唱腔、說唱混合型唱腔、贊祝型唱腔、常用唱腔、普通唱腔、反派人物唱腔、終曲或吉祥收尾唱腔、民間小曲等等。同時(shí)，由于各地劇種的朗達(dá)是按劇中人物角色的不同身份確定的，所以朗達(dá)的腔調(diào)也有以人物身份確定的，如國王朗達(dá)、王后朗達(dá)、內(nèi)大臣朗達(dá)、外大臣朗達(dá)等。藏戲的朗達(dá)，每一首均可獨(dú)立構(gòu)成唱段，具有唱詞短、旋律長的共同特征。藏戲的朗達(dá)最鮮明的特色之一就是它的仲古技巧。仲古，藏語意為“嗓音的轉(zhuǎn)換變化”，它是藏族古老的民間聲樂普遍使用的一種高難度演唱技巧。這種演唱技巧在各個(gè)藏戲劇種，特別是藍(lán)面具藏戲的朗達(dá)中得到了很好的繼承和發(fā)展。朗達(dá)的演唱，有獨(dú)唱與有領(lǐng)有伴等形式，伴唱又有單聲部和多聲部的合唱等等。
白面具藏戲朗達(dá) 最古老的白面具藏戲朗達(dá)至今仍存有6個(gè)種類、30多首。它的每首朗達(dá)都有類似模擬動(dòng)物吼叫聲的引子，據(jù)說是根據(jù)藏族古代“歌音七品”的理論設(shè)計(jì)的。白面具藏戲朗達(dá)里，還有一種特殊的旋律，即“嘿字腔”，因?yàn)槠涫褂煤芷毡?，因此也成為其唱腔音樂的重要特色之一。白面具藏戲的朗達(dá)結(jié)構(gòu)，一般都是由一句唱詞和兩個(gè)以上段落的唱腔所組成?；境挥腥N：一是達(dá)仁朗達(dá)，擅長表現(xiàn)較為舒緩、纏綿的心緒；二是達(dá)珍朗達(dá)，適于表現(xiàn)抒情或悲愁以及歡欣的情緒；三是達(dá)通朗達(dá)，最能表現(xiàn)歡快、熱烈或急促的情感。
藍(lán)面具藏戲朗達(dá) 藍(lán)面具藏戲朗達(dá)既有白面具藏戲朗達(dá)的因素，又有后藏的鼓舞音樂、道歌和“諧欽”歌舞音樂的基礎(chǔ)，并在其發(fā)展過程中不斷創(chuàng)新、豐富、完善，極富鄉(xiāng)土氣息，具有高亢悠揚(yáng)、明麗脆亮、起伏跌宕等獨(dú)特的風(fēng)格。藍(lán)面具藏戲朗達(dá)發(fā)展至今，已有十幾個(gè)種類，100多首。
昌都藏戲朗達(dá) 昌都藏戲在音樂上吸收了白、藍(lán)面具藏戲的演唱方法和技巧，大多數(shù)朗達(dá)都是在當(dāng)?shù)孛耖g音樂的基礎(chǔ)上加工發(fā)展而成的，因此具有濃郁的康區(qū)民間音樂所特有的風(fēng)格特色。已搜集到的只有十幾首，有3種類型：一是杰布朗達(dá)，意為“國王唱腔”，是國王、王子等人物的專用朗達(dá)；二是尊姆朗達(dá)，意為“皇后唱腔”，是母后、公主等人物的專用朗達(dá)；三是倫波朗達(dá)，意為“大臣唱腔”，是大小臣子的專用朗達(dá)。
演出習(xí)俗 雪頓節(jié)是西藏規(guī)模浩大、劇種諸多、流派紛呈、風(fēng)韻各異，又獨(dú)具雪域特色的民族戲劇藝術(shù)節(jié)。在拉薩舉行雪頓節(jié)藏戲和民間民族藝術(shù)匯演活動(dòng)的同時(shí)，西藏幾乎是全區(qū)，特別是全藏的農(nóng)區(qū)和半農(nóng)半牧區(qū)藏族群眾聚居的較大城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村和寺院中，都有自己的藏戲團(tuán)體和帶有戲劇性質(zhì)的民間表演藝術(shù)團(tuán)體。西藏民間藏戲劇團(tuán)十分普遍，不僅在劇院里，在農(nóng)村的廣場上，大帳篷內(nèi)，甚至沒有遮蓋，藏戲班子就地演出，方圓十里的群眾都來觀看，常常是圍得水泄不通。西藏和平解放前，藏戲演出主要有募捐戲、集市戲、支差戲、廟會(huì)戲等。
募捐戲 在后藏拉孜、昂仁、定日一帶，觀眾看完演出向戲班捐贈(zèng)的物品中多有一小瓶清油和一撮羊毛，據(jù)說這是為唐東杰布造鐵索橋防銹之用。各地很多鄉(xiāng)村和寺院的藏戲班，起初都是為募集維修或建造寺廟、渡口和鐵索橋的資金而組建起來的。在募捐演出中，一般由戲師或扮演講解劇情的溫巴在開場戲的說“雄”詞中，加進(jìn)為何進(jìn)行募捐演出的致詞。在聯(lián)系演出時(shí)，由戲師或班主找鄉(xiāng)村的頭人或寺院的總管，送三枚銀藏幣“章嘎格布”，然后陳述募捐演出的理由，交驗(yàn)地方政府允許募捐。一旦獲準(zhǔn)，演出后該鄉(xiāng)村的頭人或寺院主持高僧會(huì)給一些賞賜。群眾在觀看演出結(jié)束時(shí)，也會(huì)捐贈(zèng)一些錢物。
集市戲 過去西藏各地有一些傳統(tǒng)集市，有每年一次的，也有每年兩三次的。規(guī)模也有大中小的區(qū)別。扎囊縣強(qiáng)巴林“沖堆”是西藏最熱鬧、最盛大的集市，每年都有數(shù)百家商號，幾千甚至幾萬游人香客，有來自拉薩、山南、藏北、云南、陜西、四川等地以及印度、不丹、尼泊爾，甚至拉達(dá)克的游人香客。集市貿(mào)易與寺廟的宗教活動(dòng)、民間的演戲活動(dòng)同時(shí)進(jìn)行，以此吸引顧客、香客和觀眾。不僅扎囊縣本地的藏戲班子要來這里演出，著名的覺木隆和瓊果孜娃也來演出。除此之外，較大的集市還有錯(cuò)那縣亞瑪榮、普蘭縣孔雀河橋頭和塘卡、羊卓雍錯(cuò)的達(dá)隴、南木林的烏龍康納、當(dāng)雄的當(dāng)吉仁、亞東的下司馬以及相傳為吐蕃十大商市之一的日喀則夏魯?shù)鹊?。這些地方均有定期的傳統(tǒng)集市和國際貿(mào)易市場，屆時(shí)各地戲班進(jìn)行賣藝演出。西藏賣藝演出要事先接洽，找到包場主才能演出，不能隨便在街頭或集市上賣藝。
支差戲 西藏除雪頓節(jié)規(guī)定的12個(gè)戲班要到拉薩支戲差外，各地的戲班按規(guī)定要給本地頭人、寺院或自己所信奉教派的主寺支戲差，義務(wù)、半義務(wù)地為之演出。如浪卡子縣的瓊果孜寺戲班，就要給遠(yuǎn)在隆子縣的雙阿曲林寺支戲差。有的可得到一些賞賜，有的只管吃喝。
廟會(huì)戲 西藏各地廟會(huì)和宗教節(jié)日很多，僅拉薩每年大的宗教節(jié)日和帶有濃厚宗教色彩的民間傳統(tǒng)節(jié)日就有30多個(gè)，如藏歷新年期間的傳昭法會(huì)，藏歷二月的會(huì)供法會(huì)，四月的薩嘎達(dá)娃節(jié)，七月的雪頓節(jié)，八月的望果節(jié)、亞乃節(jié)，十月的燃燈節(jié)等。其他地區(qū)著名的宗教節(jié)日有江孜的達(dá)瑪節(jié)、扎什倫布寺的什莫?dú)J波節(jié)、康瑪?shù)哪四崛手閺R會(huì)、定日的雪嘎廟會(huì)等。在這些廟會(huì)和宗教節(jié)日期間，附近戲班都要演出，特別是那些以流浪賣藝為生的戲班都有到各地演出的計(jì)劃，并預(yù)先接洽，獲得當(dāng)?shù)仡^人或高僧的恩準(zhǔn)。一般在這種廟會(huì)上演出都能獲得比較豐厚的賞賜和捐贈(zèng)。
藏戲藝術(shù) 藏戲同許多民間戲劇一樣，是說、唱、表演的綜合藝術(shù)，藏戲是在民間舞蹈藝術(shù)的基礎(chǔ)上吸收跳神、民歌、說唱、雜技等多種藝術(shù)，逐漸形成和發(fā)展起來的。
與民間舞蹈的關(guān)系 藏族人民自古以來就喜愛歌舞，藏戲就是在民間舞蹈藝術(shù)的基礎(chǔ)上產(chǎn)生和形成的，因此與民間舞蹈有極為密切的關(guān)系。早期的藏族舞蹈與現(xiàn)在有所不同，當(dāng)時(shí)大部分舞蹈都是一些模擬式的舞蹈，而且多模擬動(dòng)物動(dòng)作。因此，舞姿沒有規(guī)律，基本是演員臨時(shí)創(chuàng)造。演員帶的面具除了鬼神的形象之外，還有很多是動(dòng)物的形象。此后的藏戲和跳神，均保留了表現(xiàn)動(dòng)物故事的形象舞蹈。一直到14世紀(jì)唐東杰布時(shí)代，藏戲仍然是偏重于舞蹈的啞劇。
與說唱藝術(shù)的關(guān)系 舞蹈具有很高的藝術(shù)魅力，容易感染觀眾，但在表現(xiàn)故事內(nèi)容方面有嚴(yán)重的局限性，尤其在表現(xiàn)長篇的戲劇故事，其次在劇情的通曉達(dá)意方面不如說唱藝術(shù)。所以，早期表現(xiàn)簡單故事的戲劇時(shí)代，舞蹈起了主要作用。后來隨著佛教傳入西藏，特別是佛教后弘期，大量的長篇佛經(jīng)故事被譯成藏文，作為舞蹈形式的啞劇，僅僅跳而不說唱，顯然不能勝任，于是出現(xiàn)了說唱藝術(shù)。11世紀(jì)，藏族的說唱藝術(shù)已在藏區(qū)廣泛流傳，如以說唱為主要形式流傳的史詩《格薩爾王傳》。這種說唱藝術(shù)后來運(yùn)用到藏戲中，使藏戲第一次脫離了啞劇階段。從現(xiàn)代藏戲藝術(shù)的表現(xiàn)形式中，仍然可看到這種結(jié)合的明顯痕跡，如現(xiàn)代藏戲中每次臺前演員停止表演時(shí)，專門有人在幕后或幕前道白，敘述劇情進(jìn)展情況，這就是說唱藝術(shù)的典型表現(xiàn)形式。另外，在甘南、青海、川西北牧區(qū)的藏戲，基本上是以說唱為主，舞蹈很少。有了說唱藝術(shù)，配合舞蹈，就可以表演比較完整的長篇故事。因此，說唱藝術(shù)給藏戲帶來了新的生命，使其日趨完整。
與跳神藝術(shù)的關(guān)系 蓮花生創(chuàng)立的啞劇，既可以說是藏戲的萌芽，又可以說是跳神早期的雛形。藏戲自從跳神中分離出來后，就形成自己獨(dú)特的藝術(shù)形式，特別是藏戲更多地吸收了民間舞蹈動(dòng)作和民歌的唱調(diào)，與跳神有了明顯的區(qū)別。而跳神雖然在后期有較大的發(fā)展，但始終沒有脫離啞劇的形式，而且跳神一直被宗教寺院所利用，所以有人把它列入宗教藝術(shù)的范圍。而藏戲廣泛流傳在民間，更多地接近民間藝術(shù)。此外，跳神以舞蹈為主，略帶雜技。藏戲以歌舞、說唱為主，附帶雜技。跳神完全表現(xiàn)鬼神的故事，藏戲部分地表現(xiàn)鬼神故事，更多地表現(xiàn)神話、愛情、歷史等方面的故事。藏戲的舞姿雖與跳神不同，但就所有同臺演員同跳一種舞蹈而言，藏戲在形式上顯然接受了跳神的滋養(yǎng)。藏戲和跳神都用面具，所不同的是跳神的角色均戴面具，而藏戲中部分角色戴面具，應(yīng)該說是藏戲借用了跳神中的部分面具以達(dá)到造型之目的。藏戲所用樂器鼓、鈸、長號等，與跳神的樂器也是一致的，但在使用上有較大差異。
與雜技藝術(shù)的關(guān)系 藏戲中的雜技藝術(shù)常常以小丑的角色出現(xiàn)在舞臺上，經(jīng)常在每場戲間的空隙時(shí)間出場，起到承前啟后的作用。他們有時(shí)擔(dān)任表演雜技的角色，所以又是全場的指揮者、劇情的敘述者。藏戲中雜技藝術(shù)的吸收使其更加生動(dòng)活潑。藏族現(xiàn)存的壁畫材料和史書記載證明，藏族的雜技藝術(shù)很早就存在，而且種類很多，這也反映了早期藏戲同雜技藝術(shù)結(jié)合的事實(shí)。
推薦書目：《中國藏戲藝術(shù)》，西藏民族藝術(shù)研究所編、劉志群主編，西藏人民出版社、京華出版社出版，1999。
藏戲已有600余年的歷史，是中國比較古老的民族劇種，在中國僅有的幾個(gè)少數(shù)民族傳統(tǒng)戲劇中，歷史也是最悠久的。藏戲是以民間歌舞、民間說唱形式表現(xiàn)故事內(nèi)容的綜合性表演藝術(shù)，音樂、唱腔韻味雋永，面具、服飾五彩繽紛，顯示了藏戲深厚的文化根基。藏戲劇種流派眾多，表演形式富有民族特色。藏戲除在西藏各地流行外，也在四川、青海、云南、甘肅 等省區(qū)以及印度、不丹等國家的藏族人居住區(qū)普遍流行。
在600多年的發(fā)展和完善過程中，藏戲形成了《文成公主》、《諾桑王子》、《卓娃桑姆》、《朗薩雯蚌》、《白瑪文巴》、《頓月頓珠》、《智美更登》和《蘇吉尼瑪》八大傳統(tǒng)劇目，在廣大藏族群眾中普遍流傳。
起源 藏戲的起源主要來自三個(gè)方面：一是民間歌舞，二是民間說唱藝術(shù)，三是宗教儀式和宗教藝術(shù)。8世紀(jì)，贊普赤松德贊崇尚佛教，迎請印度高僧蓮花生進(jìn)藏，傳播佛教，建桑耶寺，在桑耶寺落成典禮上將佛學(xué)教義和苯教巫師祈神儀式以及土風(fēng)舞相結(jié)合，出現(xiàn)了類似內(nèi)地古代儺舞的啞劇性跳神舞蹈。藏族早期民間歌舞中已開始有戲劇性質(zhì)的藝術(shù)形式，乃東縣哈魯崗村至今還保留著“阿卓”這種古老的大型鼓舞隊(duì)組織，其領(lǐng)舞師的面具與早期藏戲的白山羊皮面具基本相同。“阿卓”鼓舞的結(jié)構(gòu)也由開場舞蹈、正戲和結(jié)尾三段構(gòu)成，這種結(jié)構(gòu)形式與藏戲完全一致。
在桑耶寺壁畫中，桑耶寺落成慶典的熱烈場面中也有多種阿卓鼓舞隊(duì)、諧欽歌舞隊(duì)、宗教儀仗隊(duì)和類似白面具戲的表演畫面。最初的藏戲與民間牦牛舞有很密切的關(guān)系。大昭寺“文成公主進(jìn)藏圖”壁畫中，在反映拉薩以歌舞百戲歡迎公主的畫面中心位置，就有戴著白山羊皮面具的牧民與兩頭牦牛進(jìn)行舞蹈的場面，旁邊還有兩個(gè)司鼓鈸伴奏者，亦與藏戲演出的形式基本相同。
西藏古老的說唱藝術(shù)形式“堆巴”、“諧巴”、“百”、“夏”、“仲魯”和“嶺仲”等，都對藏戲的形成和發(fā)展產(chǎn)生較大影響。民間英雄史詩《格薩爾王傳》說唱性文體受佛教講唱文學(xué)的影響而有所發(fā)展，除獨(dú)白與對話是適宜歌唱的韻文，說唱故事時(shí)用民歌、贊詞、韻文或說唱的曲調(diào)把人物的話吟唱出來，使故事更加生動(dòng)活潑。還有一種說唱形式稱“折嘎”，演唱時(shí)藝人披山羊皮面具。另外，還有一種宗教色彩濃厚的說唱藝術(shù)形式“喇嘛瑪尼”，唱本多是宗教故事，也有部分為民間傳說。藏戲的劇本就是喇嘛瑪尼藝人的說唱故事腳本。說唱藝術(shù)的特點(diǎn)反映在藏戲演出中，如藏戲演出時(shí)有劇情講解人，演員扮演的角色要等講解人以一種固定的念誦調(diào)介紹后方能登場表演。宗教儀式和宗教藝術(shù)為藏戲的第三個(gè)源頭。宗教儀式舞蹈羌姆的動(dòng)作借鑒運(yùn)用了藏族早期的動(dòng)物面具和人物面具，用以表現(xiàn)佛旨教義，貫串一些佛教故事中的人物、神仙、鬼怪及簡單情節(jié)。藏戲中的許多舞蹈表演，也明顯有從羌姆舞蹈中吸收的身段、姿態(tài)和動(dòng)作。
發(fā)展 隨著社會(huì)的相對安定和政治經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，藏族文化和文學(xué)藝術(shù)都獲得了巨大發(fā)展。藏戲的發(fā)展經(jīng)過了唐東杰布時(shí)期、五世達(dá)賴時(shí)期和西藏和平解放后三個(gè)時(shí)期。
唐東杰布時(shí)期 1430年藏傳佛教香巴噶舉派著名高僧唐東杰布修建西藏第一條鐵索橋時(shí)，由于人力、財(cái)力有限，造橋工程難以進(jìn)展。唐東杰布以佛教故事為內(nèi)容，使用戲劇情節(jié)、人物唱腔、詠白解說、舞蹈組合的表演藝術(shù)形式，組織表演隊(duì)到各地演出，募集造橋經(jīng)費(fèi)。這就是藏戲的雛形。為此，人們把唐東杰布視為藏戲的祖師。
因藏戲最初由美貌出眾的七姊妹演出，人們又把藏戲稱為阿吉拉姆。阿吉，藏語意為“大姐”或“女性”；拉姆，意為“仙女”。后來唐東杰布回到家鄉(xiāng)日吾齊后，將白面具改成藍(lán)面具，以表演“溫頓巴”的開場節(jié)目，主要是凈場祭祀、祈神驅(qū)邪。同時(shí)發(fā)展的還有“達(dá)通”、“達(dá)仁”、“扎西”等多種唱腔。
1437年，后藏謝通門地方土酋王藏杰布修建扎西孜鐵橋，唐東杰布仍用表演節(jié)目的辦法募集造橋經(jīng)費(fèi)，在演出中還增加了兩個(gè)具有群眾性的節(jié)目，一個(gè)是“甲魯晉拜”，即甲魯祈神賜福；一個(gè)是“拉姆魯嘎”，即仙女歌舞歡慶。甲魯，是后藏謝通門一帶對家族長老的習(xí)慣稱呼，在募捐演出時(shí)，七姐妹的歌舞表演引起了家族長老們的興致，他們頭戴大紅高帽，身穿氆氌大袍，上場同七姐妹同舞同歌。唐東杰布把溫巴、甲魯、拉姆三個(gè)節(jié)目連接融合起來，形成了保留至今的藍(lán)面具戲開場儀式。原來比較簡單粗獷的白面具戲開場儀式也逐漸向藍(lán)面具戲轉(zhuǎn)化，使兩者的開場儀式有所接近。
據(jù)《唐東杰布傳》載，唐東杰布主持修建的大型鐵索橋有58座、木橋60座、木船渡口118個(gè)。他所修建的橋梁和渡口，除化緣得到大小施主和信徒們的援助外，主要是組織募捐演出。他在長期的排演中，不僅創(chuàng)造了藏戲開場戲，還編演了許多正戲故事，如把佛經(jīng)故事編演成《智美更登》和《諾桑王子》。此時(shí)，藍(lán)面具戲已形成與其他民族戲劇和戲曲不同的特征：開場、正戲和結(jié)尾儀式三段較完整的演出格式；以唱、舞、韻、表、白、技等方面程式化表演，和直接穿插的民間歌舞、百技雜藝表演，以及一部分生活化表演，三者相融合為一體的表演藝術(shù)；所演劇目從白面具戲只演《諾桑王子》，發(fā)展成為演出較多的大戲劇目；宗教內(nèi)容和宗教色彩突出，人、神、鬼、靈(動(dòng)物)同場合演，形成宗教劇、面具戲和廣場戲相結(jié)合的獨(dú)特形態(tài)，而具有古老神奇的韻致風(fēng)采。
五世達(dá)賴時(shí)期 17世紀(jì)，藏戲正式從宗教儀式的跳神中分離出來，形成以唱為主，唱、誦、舞、演渾然一體的戲曲藝術(shù)表演形式，出現(xiàn)了作家創(chuàng)作的上乘劇本，積累了一批著名的傳統(tǒng)劇目。民間也建立起許多藏戲戲班，有的已發(fā)展成為有一定影響的職業(yè)、半職業(yè)戲班。在藝術(shù)風(fēng)格上開始形成不同的藝術(shù)流派，如江嘎爾和覺木隆的表演藝術(shù)各具風(fēng)采。此時(shí)，德格藏戲正式形成，門巴藏戲和昌都藏戲也先后形成并獲得發(fā)展。這一時(shí)期，中原漢地藝術(shù)對西藏藝術(shù)產(chǎn)生相當(dāng)大的影響，從而使西藏古老的藝術(shù)傳統(tǒng)產(chǎn)生了突變，于是西藏出現(xiàn)了漢藏風(fēng)格混合的藝術(shù)形式。
五世達(dá)賴尚未親政時(shí)，就很喜歡藏戲。在他的授意和倡導(dǎo)下，寺院每年進(jìn)行的夏令安居修習(xí)結(jié)束的酸奶宴上，都要邀請?jiān)诿耖g享有盛名的藏戲班進(jìn)哲蚌寺作助興演出，從而開創(chuàng)了哲蚌寺雪頓節(jié)觀摩藏戲的慣例。之后，逐漸形成了雪頓節(jié)開始在哲蚌寺，最后在羅布林卡舉行一年一度規(guī)模宏大的藏戲獻(xiàn)演活動(dòng)。由于五世達(dá)賴的關(guān)注和提倡，藏戲在各地獲得普遍支持而很快發(fā)展起來。各地民間從這個(gè)時(shí)期開始，有了專門改編、加工并記錄成文字的手抄或刻印的藏戲劇本，很多地方和部分寺廟組建起比較固定的、帶有職業(yè)性質(zhì)的藏戲演出班子。
藏戲在衛(wèi)藏地區(qū)孕育、萌生、形成、發(fā)展，逐漸流傳到西藏全區(qū)各地，如普蘭、亞東、錯(cuò)納、察雅香堆等地，并流傳到四川的巴塘、理塘和甘孜等地區(qū)，青海的黃南、甘肅南部的夏河以及印度、不丹等鄰近國家的藏區(qū)。在此過程中，藏戲繁衍、滋生出多種戲曲劇種，如德格藏戲、昌都藏戲、門巴藏戲。這個(gè)時(shí)期，白面具戲和藍(lán)面具戲都有了很大發(fā)展。首先，在各地民間出現(xiàn)了大量的職業(yè)、半職業(yè)性的藏戲班。每年參加拉薩雪頓節(jié)的白面具戲班有6個(gè)，藍(lán)面具戲班有4個(gè)。此外，瓊果孜、察雅香堆、洛扎魯果等地的戲班基本上也以演藏戲?yàn)槁殬I(yè)。民間和寺院中的群眾與僧眾組織起來的業(yè)余自娛性藏戲班就更多，特別是衛(wèi)藏地區(qū)的農(nóng)區(qū)和半農(nóng)半牧區(qū)較大的村莊、集鎮(zhèn)和寺院都有自己的業(yè)余藏戲班。其次，眾多的藏戲班和頻繁的演出活動(dòng)，使藏戲藝術(shù)逐漸形成了不同風(fēng)格的藝術(shù)流派。從五世達(dá)賴時(shí)期起，藏戲有了自己的劇本，演員走出寺院同民間藝人相結(jié)合，組成了很多職業(yè)性藏戲團(tuán)。
西藏比較著名的藏戲團(tuán)有南木林縣的香巴、江孜縣的江嘎爾、昂仁縣的迥巴、拉薩市的覺木隆。此外，還有康區(qū)的巴塘藏劇團(tuán)、大金寺藏劇團(tuán)，甘南的拉卜楞藏劇團(tuán)。18世紀(jì)是藏戲發(fā)展史上最興盛的時(shí)期，五世班禪撰寫的劇本《頓月頓珠》為傳世的八大藏戲之一。西藏每年藏歷七月初的雪頓節(jié)都要舉行藏戲匯演，全藏12個(gè)著名藏劇團(tuán)均到拉薩為達(dá)賴和西藏地方政府的僧俗官員獻(xiàn)演，演出返回后還要給當(dāng)?shù)卣?、頭人和群眾演出。從此，雪頓節(jié)成為西藏傳統(tǒng)的戲劇節(jié)。
西藏和平解放后 1951年后，中央代表張經(jīng)武和西藏工委張國華、譚冠三、范明等領(lǐng)導(dǎo)人專門看望覺木隆藏戲藝人。1956年陳毅副總理率中央代表團(tuán)到拉薩，祝賀西藏自治區(qū)籌備委員會(huì)成立，覺木隆藏戲隊(duì)為此專門組織演出藏戲。自此，工委宣傳部和自治區(qū)籌備委員會(huì)文教處經(jīng)常組織覺木隆藏戲隊(duì)在各種重要場合演出藏戲。同年，還組織部分藝人隨西藏文藝代表團(tuán)赴北京參加全國文藝匯演。覺木隆藏戲特技演員次仁更巴參加了中國青年代表團(tuán)赴莫斯科，在世界青年聯(lián)歡節(jié)上演出并獲獎(jiǎng)。1957年扎西頓珠被邀請為顧問、指導(dǎo)，拍攝大型紀(jì)錄片《珠穆朗瑪之歌》。
20世紀(jì)50年代西藏地方藏戲活動(dòng)有了新的發(fā)展，如拉薩尼木縣臺仲和倫珠崗兩個(gè)白面具戲班于20世紀(jì)50年代中期，在雪頓節(jié)時(shí)演出白面具戲，在尼木縣演出藍(lán)面具戲，逐漸把白、藍(lán)面具兩種藏戲風(fēng)格融合在一起，形成衛(wèi)藏之間的尼木藏戲風(fēng)格，民間稱他們是“尼木拉姆”。1959年扎西頓珠與流散西藏各地的40多位覺木隆藝人成立了藏戲隊(duì)，吸收部分藏族文藝干部和民間藝人，1966年上演了《文成公主》、《朗薩雯蚌》、《卓娃桑姆》、《諾桑與云卓》四個(gè)大型傳統(tǒng)戲以及《蘇吉尼瑪》、《白瑪文巴》的片斷，創(chuàng)作了《解放軍的恩情》、《幸福證》、《農(nóng)牧交換》、《漁夫班登》、《血肉情誼》、《阿爸走錯(cuò)了路》、《英雄占堆》、《爐火重生》等中小型現(xiàn)代藏戲劇目。此后，藏戲藝術(shù)在全區(qū)獲得發(fā)展。
1964年拉薩市業(yè)余藏戲隊(duì)有：雪巴藏戲隊(duì)、八廓街藏戲隊(duì)、吉日藏戲隊(duì)、哲蚌寺喇嘛藏戲隊(duì)等。西藏專業(yè)和業(yè)余藏戲團(tuán)體開始創(chuàng)作演出具有一定藝術(shù)水準(zhǔn)的新劇目。藏劇團(tuán)一方面注重傳統(tǒng)、歷史傳說、現(xiàn)代題材藏戲，全面抓劇目創(chuàng)作；另一方面，招收表演和音樂伴奏新學(xué)員，把表演、導(dǎo)演、音樂、舞美等部門的藝術(shù)創(chuàng)作骨干送到內(nèi)地有關(guān)的大專院校進(jìn)行培訓(xùn)和進(jìn)修，使藏戲藝術(shù)創(chuàng)作逐步正規(guī)化、專業(yè)化。20世紀(jì)70年代西藏自治區(qū)藏劇團(tuán)曾經(jīng)改編移植京劇《紅燈記》。
20世紀(jì)80年代以后，藏劇團(tuán)改編上演一批傳統(tǒng)劇目，又創(chuàng)作排演了大型歷史劇《唐東杰布》、《八思巴》和《阿媽加巴》、《交換》、《因果》等一批中小型現(xiàn)代劇，以及大型現(xiàn)代劇《蒼決的命運(yùn)》和傳統(tǒng)與現(xiàn)代綜合編演的大型節(jié)目《綜藝晚會(huì)》等。業(yè)余藏戲隊(duì)除不斷編演傳統(tǒng)劇目以外，也創(chuàng)演歷史和現(xiàn)代題材，如大型歷史劇《宗山激戰(zhàn)》、大型現(xiàn)代劇《雪山小英雄》等，都在1980年全區(qū)首屆藏戲調(diào)演大會(huì)上成功演出并獲獎(jiǎng)。2001年起，西藏在海外舉辦的西藏文化周活動(dòng)都有藏戲表演。2003年中國政府向聯(lián)合國教科文組織申報(bào)藏戲?yàn)?ldquo;人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”。
特點(diǎn) 藏戲是中國古老的民族劇種，具有面具、宗教色彩、儀式戲曲劇和廣場戲的特點(diǎn)。
面具 藏戲的面具主要來自于宗教啞劇性舞蹈儀式——羌姆。藏戲早期演員均是男性，面具便于男演員扮演女性。但藏戲團(tuán)在以后的發(fā)展中雖然有了女演員，甚至出現(xiàn)了女明星，但在1959年以前，在雪頓節(jié)上仍然只準(zhǔn)男演員進(jìn)羅布林卡給達(dá)賴演藏戲。此外，藏戲的面具也并非所有演員都戴，有些劇目主要角色反而不戴面具，像《諾桑王子》中的王子與仙女云卓拉姆就化妝成白凈紅潤的臉譜來表演。有些丑角也通過化妝成丑陋、恐怖的形象來表演。
宗教色彩 從反映的思想內(nèi)容上說，藏戲受宗教影響較深。藏戲八大傳統(tǒng)劇目中，既有反映西藏本土宗教苯教的神靈和祭儀的內(nèi)容，又有佛教的人物和演義故事。八大傳統(tǒng)藏戲有的本身就是佛經(jīng)故事，如《智美更登》源于藏譯經(jīng)藏《方等部·太子須大蹅經(jīng)》，是根據(jù)釋迦牟尼為其弟子講的故事改編而成；有的是從佛本生故事發(fā)展而來，如《諾桑王子》，故事來自于反映釋迦牟尼本生事跡的藏譯經(jīng)藏《甘珠爾·百世如意藤》，17世紀(jì)末至18世紀(jì)初，被后藏俗官次仁旺堆將前人和各地民間戲班演出的諾桑故事重新創(chuàng)作而成；《白瑪文巴》編演的是蓮花生佛的本生故事；有的是由高僧活佛根據(jù)民間故事改編而來的，如《頓月頓珠》，是五世班禪洛桑益西因看到社會(huì)上有人不講佛法和宗教界有人不守戒律的現(xiàn)象，將民間故事《尼瑪維色與達(dá)娃維色》改編成的藏戲；《卓娃桑姆》是根據(jù)門隅地區(qū)歷史傳說曼扎崗國衛(wèi)格勒旺布與王妃卓娃桑姆的故事改編而成。另外，還有兩個(gè)特殊的劇目，一是歷史人物劇《文成公主》，它雖是根據(jù)歷史資料和民間傳說綜合編創(chuàng)而成的，但其男主角松贊干布完全是被當(dāng)作藏傳佛教的首位法王來塑造的；二是社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活劇《朗薩雯蚌》，是根據(jù)江孜地方一個(gè)領(lǐng)主頭人將一個(gè)農(nóng)家女強(qiáng)娶到家，而又對其迫害致死的真實(shí)故事編創(chuàng)而成。
儀式戲曲劇 藏戲的演出分為開場、正戲和結(jié)尾三部分。開場稱為“溫頓巴”或“甲魯溫巴”，出場人物有溫巴(漁夫或獵人)7人、甲魯(領(lǐng)班)2人、拉姆(仙女)7人。首先是溫巴戴著面具又唱又跳，然后甲魯領(lǐng)著一群仙女出場歌舞，借以介紹演員、講解正戲的劇情。而且藏戲開始都有祭祀藏戲祖師唐東杰布的內(nèi)容。如果單獨(dú)演出“甲魯溫巴”，便在其中穿插很多詼諧滑稽的短劇和雜藝特技節(jié)目。
第二部分為正戲，稱為“雄”，正戲是通過戲師或第一溫巴、第二溫巴等用連珠韻白從側(cè)面介紹來開展的。故事情節(jié)的詳略和演出時(shí)間的長短，均由戲師掌握，有些大戲可連演二三天，甚至六七天。傳統(tǒng)劇目一般都流傳上百年，甚至幾百年。藏戲情節(jié)發(fā)展由戲師介紹，劇中的角色吟腔弄調(diào)或表演絕技，同臺演員幫腔伴舞。演出正戲時(shí)，開場戲中的演員不管扮演和不扮演劇中人物，全部出場，圍成半圈，輪到自己時(shí)，即出列表演，其余時(shí)間就參加伴唱和伴舞。藏戲演出不分幕和場次，劇情講解者和伴唱伴舞起到分幕的作用。這種戲劇形式與古希臘戲劇很相似。
藏戲的第三部分為結(jié)尾，稱為“扎西”，是正戲演完后的祝福迎祥的儀式，伴有歌舞，同時(shí)接受觀眾的捐贈(zèng)。藏戲的文學(xué)劇本有許多是由專門的作家創(chuàng)作的，但還不是現(xiàn)代的完全代言體的格式，實(shí)際上是藏族用以說唱的故事。所以藏戲的演出格式和戲劇結(jié)構(gòu)，還保持了很多說唱藝術(shù)的特點(diǎn)，這與中國古典戲曲代言體和敘事體相結(jié)合的表現(xiàn)方法十分相似。藏戲的唱腔除了吸收民間音樂、宗教音樂而形成的“仲古”等特殊裝飾音之外，還有最明顯的特點(diǎn)就是幫腔伴唱，沒有弦管笛等樂器伴奏，只有一鼓一鈸配合動(dòng)作和舞蹈的節(jié)奏。
廣場戲藏戲多不在舞臺表演，而是在廣場表演。藏戲團(tuán)體到一個(gè)村鎮(zhèn)、或一個(gè)居民聚居地，或一個(gè)帳篷圍圈點(diǎn)，一出戲一般只演一場，但一場戲可能演幾天。因?yàn)槭菑V場戲，所以要求唱腔須特別高亢遼闊，在表演和唱腔的中間，大量穿插民間舞蹈和在演出實(shí)踐中形成的特殊的藏戲舞蹈。舞步動(dòng)作要求起落幅度大，豪放、雄壯、粗獷、樸實(shí)，又內(nèi)含自己特殊的韻律之美。藏戲中特別吸引人的地方，是吸收發(fā)展了民間藝術(shù)和雜技的技巧。因?yàn)榇┎暹@樣的舞蹈和特技藝術(shù)，才能使遠(yuǎn)距離的大量觀眾看得清，也才能調(diào)節(jié)場上的演出氣氛，不至于因大段的說唱，使人感覺單調(diào)枯燥。因此，藏戲便自然形成一種歌舞成分很強(qiáng)的戲劇。藏戲在演出中間，還穿插了許多滑稽詼諧的喜劇表演，像表演管家、信差、巫師、尼姑等小丑人物的言談舉止一般格外夸張，還有了專門表演小丑的演員。
劇種 藏族戲曲的劇種有：白面具藏戲、藍(lán)面具藏戲、昌都藏戲、康巴藏戲、安多藏戲、德格藏戲等。其中白面具藏戲是母體劇種，也是歷史最悠久，流傳最廣泛的劇種。
白面具藏戲 藏語稱為“拉姆拔嘎布”，是仙女白面具藏戲的意思。屬舊派。因舊派戴白面具，所以稱為白面具派。形成于藏戲始祖唐東杰布時(shí)代，表演風(fēng)格古樸，類似說唱藝術(shù)。白面具派的動(dòng)作和唱腔均比較簡單，影響也較小。主要形成于山南雅礱河谷，流行于山南和拉薩兩地，代表劇目有《諾桑法王》和《智美更登》等。屬白面具派的劇團(tuán)有瓊結(jié)縣的賓頓巴、堆龍德慶縣的朗則娃、乃東縣的扎西雪巴等。白面具藏戲著名的藝人有雅隆·扎西雪巴等。
藍(lán)面具藏戲 藏族中心地區(qū)衛(wèi)藏方言劇種，系傳統(tǒng)最豐厚、藝術(shù)最發(fā)達(dá)、影響最大的藏族劇種，藏語又稱為“拔溫布”，即藍(lán)面具戲。屬新派，是晚期藏戲的代表。因演出時(shí)，由戴藍(lán)面具的演員上場，故稱藍(lán)面具派。新派因?yàn)閯∧枯^多、唱腔豐富、表演講究、戲裝漂亮，在西藏的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了舊派藏戲，因此影響也比較大?，F(xiàn)在所說的藏戲主要是指藍(lán)面具藏戲，系直接由白面具藏戲發(fā)展而來。相傳為唐東杰布晚年將山南賓頓巴白面具演出形式傳回家鄉(xiāng)日喀則日吾齊寺后，才逐漸形成的，并從此開始演出許多完整的大型正戲劇目。后來又發(fā)展出諸多民間的藍(lán)白具戲班，并不斷創(chuàng)編新的劇目，藍(lán)面具藏戲除表演傳統(tǒng)“八大藏戲”劇目外，也表演民間戲班編創(chuàng)和演出的劇目，如《若瑪囊》、《獵人貢布多吉》和《澤當(dāng)瓊瓊》等。藍(lán)面具藏戲發(fā)展起來后，逐漸形成了以四個(gè)藍(lán)面具戲班為中心的四大藝術(shù)流派。除此之外，西藏和四川康區(qū)還有一部分民間藍(lán)面具戲班，因各自歷史發(fā)展不同，都有自己獨(dú)特的表演藝術(shù)風(fēng)格，如西藏的乃東藏戲、阿里的普蘭藏戲、后藏的亞東藏戲、珠峰腳下定日的雪嘎藏戲、喜馬拉雅山脊南坡的洛扎魯果藏戲、羊卓雍錯(cuò)的瓊果孜藏戲、昌都察雅的香堆藏戲等，還有四川甘孜州的巴塘、理塘、甘孜、道孚等地的康巴藏戲也受到藍(lán)面具藏戲的直接影響。
昌都藏戲 西藏昌都地方劇種。19世紀(jì)末，由七世帕巴拉倡導(dǎo)，四世西娃拉編創(chuàng)劇本，組織昌都強(qiáng)巴林寺朗珠扎倉的喇嘛模仿排演衛(wèi)藏地區(qū)表演的藏戲，后因戰(zhàn)火將寺院焚毀而停止活動(dòng)。1919年，十世帕巴拉又組織阿卻扎倉喇嘛，運(yùn)用昌都鍋莊、弦子、熱巴和當(dāng)?shù)仄渌耖g宗教藝術(shù)表演形式，借鑒川劇的部分手法，發(fā)展創(chuàng)造出昌都藏戲獨(dú)特的形式。其特點(diǎn)是正戲開始時(shí)，先由一位白胡子、白眉毛的老者講解劇情；表演不戴面具，以鍋莊舞蹈動(dòng)作為主，吸收其他舞蹈和跳神的表演姿態(tài)，形成了昌都藏戲的每一動(dòng)作都有程式和固定名字的表演動(dòng)作；演出時(shí)比較重視場面調(diào)度和較為細(xì)膩的人物心理刻畫；較多地運(yùn)用了道白，且口語、韻詞念誦兼用；唱腔以鍋莊音樂為基礎(chǔ)，并吸收了昌都的山歌、牧歌、酒歌，沒有幫腔伴唱；伴奏樂器以鼓鈸為主，鼓與鈸比衛(wèi)藏地區(qū)藏戲用的大，另外增加大小不同的鑼，音色不同的鼓，還有云鑼、叮鈴、嗩吶和一些宗教樂器，其樂器基本與寺院樂隊(duì)相同；一部分鼓鈸點(diǎn)子和武打動(dòng)作，還有藏戲服飾、道具、旗幟和演出用裝飾品借鑒于川劇和秦腔。傳統(tǒng)藏戲故事劇目有《拉魯普雄》、《索朗多》、《釋迦十二行傳》等新劇目。昌都藏戲運(yùn)用的語言是康巴藏語方言區(qū)中昌都次方言。昌都藏戲形成較晚，發(fā)展緩慢，傳播范圍小。
流派 藏戲在流傳過程中，根據(jù)各劇團(tuán)所處地區(qū)的自然條件、社會(huì)習(xí)俗、藝術(shù)影響、語音特點(diǎn)及各劇團(tuán)演員師承有別等特點(diǎn)，形成以劇團(tuán)為中心的不同藝術(shù)流派。其中白面具派分三大流派，藍(lán)面具派因覺木隆、江嘎爾、迥巴和香巴等4大劇團(tuán)而分為四大流派。此外，還有流行于青海的黃南、甘肅的甘南、四川的阿壩和甘孜州的四個(gè)安多藏戲流派，川西的康巴藏戲流派。
白面具派 白面具派的三大流派為：賓頓巴、扎西雪巴和尼木巴。①賓頓巴。白面具派中最早成立劇團(tuán)的流派。賓頓巴，藏語系“七兄妹”或“七姊妹”之意。賓頓巴保留有藏戲最古老的表演藝術(shù)風(fēng)貌，其開場角色稱阿若娃，意為“戴白胡子面具的表演者”，他們表演藏戲的服裝、頭飾和舞蹈動(dòng)作仍保持桑耶寺壁畫上白面具派表演時(shí)的形態(tài)。②扎西雪巴。白面具派中影響最大、藝術(shù)上發(fā)展較為完備的流派。該流派有成熟的劇團(tuán)，可表演《諾桑王子》全本，其唱腔雄渾、沉厚、舒緩。由于受到藍(lán)面具派藏戲的影響，該派對自己的白山羊皮面具按藍(lán)面具的樣式進(jìn)行加工裝飾，遂由白面具發(fā)展成為一種獨(dú)特的黃面具。③尼木巴。該流派有尼木·臺巴和吞巴·倫珠崗兩個(gè)戲班。20世紀(jì)50年代中期改演藍(lán)面具戲，劇目也由只演《諾桑王子》而擴(kuò)大到表演《智美更登》、《朗薩雯蚌》、《卓娃桑姆》和《蘇吉尼瑪》等多種。但在雪頓節(jié)獻(xiàn)演期間，仍然被規(guī)定只能演白面具戲，使該派形成了兼具白、藍(lán)兩種面具戲的表演風(fēng)格。
藍(lán)面具派 藍(lán)面具派可分為四大流派：迥巴、江嘎爾、香巴和覺木隆。
?、馘陌筒貞?。藍(lán)面具戲中最早成立劇團(tuán)的流派。所在地是昂仁縣日吾其，位于雅魯藏布江上游地區(qū)。該流派唱腔保持了古老發(fā)聲法，唱腔高昂洪亮，腦后音和胸腔共鳴運(yùn)用較多，融入了當(dāng)?shù)氐母栉杷囆g(shù)，戲中保留有古老的雜技。迥巴藏戲團(tuán)成立最早，但參加雪頓節(jié)匯演卻很晚，其上演的第一個(gè)藏戲是《頓月頓珠》，此后迥巴藏戲團(tuán)的《頓月頓珠》參加每年的雪頓節(jié)匯演，名字也被人們稱為《迥·頓月頓珠》。迥巴藏戲在日喀則還上演《智美更登》、《朗薩雯蚌》和《卓娃桑姆》等劇目。迥巴藏戲具有顯著的特點(diǎn)：在藏戲中穿插當(dāng)?shù)氐牧覐棾璧负途聘璞容^多，特別是六弦彈唱在當(dāng)?shù)厥至餍?，有些藝人彈、唱、舞的技藝很高，如敦煌壁畫中的伎樂飛天，六弦舉到頭頂上、肩背后，都能彈跳自如。迥巴藏戲吸收和融入當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的群眾性文化藝術(shù)的營養(yǎng)，形成了自己獨(dú)有的藝術(shù)風(fēng)格，受到廣大群眾的熱愛和歡迎，在日喀則拉孜、定日、昂仁到阿里一帶流行傳播較廣。西藏和平解放前，拉孜藝人和日吾其藝人共同組成迥巴藏戲團(tuán)赴拉薩支雪頓節(jié)戲差。迥巴藏戲著名的戲師有額仁巴貢嘎、普布、旺久等，其中影響最大的是十三世達(dá)賴時(shí)受獎(jiǎng)的額仁巴貢嘎，其嗓子好、動(dòng)作美、手勢漂亮，曾出任戲師30多年。
②江嘎爾藏戲。江嘎爾藏戲團(tuán)創(chuàng)建于八世達(dá)賴時(shí)期。江嘎爾藏戲規(guī)定演出的劇目是《諾桑王子》、《朗薩雯蚌》和《文成公主》。江嘎爾藏戲團(tuán)的影響僅次于覺木隆，是一個(gè)富有代表性的劇團(tuán)，其主要特點(diǎn)是唱腔高亢渾厚、古樸粗獷，但嗓音變化沒有覺木隆唱腔中的多，也沒有發(fā)展得那么細(xì)致豐富。江嘎爾與迥巴藏戲所表演的藏戲均嚴(yán)格按照腳本，唱腔中間穿插的舞蹈節(jié)奏比較緩慢，表演也較為簡單，沒有雜技和特技。江嘎爾藏戲團(tuán)每年參加拉薩雪頓節(jié)匯演后，回日喀則后要在扎什倫布寺為班禪演出，藏歷八月二日還要在仁布縣強(qiáng)欽寺演出。此外，在每年夏天還要分別為“噶廈托子”(噶倫過林卡)、“仲果也節(jié)”(七品官以上過林卡)、“孜仲也節(jié)”(僧官過林卡)演兩三天戲。該戲團(tuán)曾被邀請赴印度許多地方演出。江嘎爾藏戲在日喀則、江孜、仁布和白朗等地區(qū)較為流行，除職業(yè)性的劇團(tuán)外，還有許多業(yè)余的江嘎爾派藏戲團(tuán)體。著名的戲師有白瑪?shù)ふ洹⒏卢斍?、那加和唐曲?br />
③香巴藏戲。因香巴藏戲團(tuán)位于南木林山溝中的香河邊，故被稱為香巴藏戲。五世達(dá)賴時(shí)期的貴族扎西直巴，命其家鄉(xiāng)南木林縣一個(gè)名叫“多吉·常”的人學(xué)習(xí)江嘎爾藏戲，同時(shí)他還組織藏戲團(tuán)，在噶廈政府的登記中稱為“常·扎西直巴”。因此，該流派又稱常·扎西直巴。該派以香河流域的民間歌舞和香巴噶舉派宗教藝術(shù)為基礎(chǔ)，吸收了其他幾個(gè)藏戲流派藝術(shù)之長。因八世、九世班禪對香巴藏戲較為重視而逐漸壯大，自成一派。主要流行于南木林縣的多吉、卡則、瓊、山巴等地，具有香河地區(qū)的地方色彩。香巴藏戲被規(guī)定在拉薩輪換演出《文成公主》和《智美更登》劇目。該派著名的戲師有根角、歸桑多吉等，其中根角才藝出眾，諳熟劇本，是八世班禪選定的戲師，在香巴藏戲史上影響最大。
?、苡X木隆藏戲。流傳于拉薩地區(qū)的藏戲流派。該派形成最晚，但發(fā)展最快，藝術(shù)最豐富成熟。該派以男女演員分別扮演角色，善作世俗戲劇表演，并在內(nèi)容和形式上創(chuàng)新發(fā)展較多而備受世人稱道。在藏戲諸流派中，威望最高、影響最大、傳播最廣。覺木隆藏戲團(tuán)是原西藏地方政府公辦的惟一專業(yè)性的劇團(tuán)，規(guī)定演出的劇目有《文成公主》、《卓娃桑姆》和《蘇吉尼瑪》。覺木隆藏戲流行地區(qū)非常廣泛，江嘎爾劇團(tuán)演出的《朗薩雯蚌》和《文成公主》中，許多唱腔都受到覺木隆的影響。屬于覺木隆派的民間戲班，遍布西藏各地，影響遠(yuǎn)及青、甘、川廣大藏區(qū)，以及印度、尼泊爾等國家和地區(qū)。覺木隆藏戲團(tuán)歷史上著名的戲師有白瑪?shù)ず推淦拮犹粕?，以及米瑪?qiáng)村、日巴、赤瑪更巴、扎西頓珠和阿瑪次仁。覺木隆藏戲經(jīng)過唐桑、米瑪強(qiáng)村、扎西頓珠等數(shù)輩藝術(shù)家的組織經(jīng)營、精心創(chuàng)造和改革創(chuàng)新而逐步興盛。
劇目 藏戲劇目分為傳統(tǒng)藏戲劇目和現(xiàn)代藏戲劇目兩大類。
傳統(tǒng)藏戲劇目 在早期藏戲傳統(tǒng)劇目中，白面具戲和藍(lán)面具戲較多，而后日漸減少演出或久置不演的藏戲還有《云乘王子》、《德巴丹?！?、《日瓊巴》、《獵人貢布多吉》、《若瑪囊》、《澤當(dāng)瓊瓊》和《羅登西繞》等；昌都藏戲有《拉萊沛瓊》、《釋迎十二行傳》、《索朗多》和《直巴覺》等；德格藏戲有《夏熱巴》(獅王的故事)、《六長壽》和《甲羌》(漢兵習(xí)武)等；康巴藏戲有《國王冉瑪拉》、《和氣四瑞》、《蒙人馭虎》、《鄭宛達(dá)瓦》、《根秋國王》、《朗桑法王》、《底德格登》和《紫額》(即《青頸杜鵑》)等；安多藏戲有《阿達(dá)拉毛》、《松贊干布》和《賽馬登位》等；嘉絨藏戲有《澤讓蘭珠》、《阿尼格東》和《七繞娃貢布多吉》等。新中國成立前，眾多戲班團(tuán)隊(duì)除演出八大傳統(tǒng)藏戲外，共編創(chuàng)排演的傳統(tǒng)劇目有30多出，而藏戲傳統(tǒng)劇目有近20本，但部分劇本現(xiàn)已失傳，僅存名目或故事梗概。傳統(tǒng)藏戲可分為歷史劇、神話劇、風(fēng)情劇，均具有神話色彩、想像性、概括性等特點(diǎn)。
藏戲主要?jiǎng)∧坑校簹v史傳說劇《文成公主》和《熱瓊娃》；民間故事改編的神話愛情戲《諾桑王子》；神話傳說劇《蘇吉尼瑪》和《根卻波》；兒童英雄劇《白瑪文巴》；直接取材于現(xiàn)實(shí)材料的社會(huì)生活劇《朗薩雯蚌》；人情世態(tài)劇《卓娃桑姆》、《頓月頓珠》、《敵得格得》和《曲吉朗?！罚蛔诮坦适聞 吨敲栏恰?、《云乘王子》、《德巴登巴》、《絮巴旺秋》和《敬巴欽?！?；還有藏族古典小說改編的《鄭宛達(dá)娃》等。
西藏現(xiàn)存的八大藏戲有：①《文成公主》。歷史劇。原名《甲莎白莎》，即《文成公主與尼泊爾公主》。著名的八大傳統(tǒng)藏戲之一，藍(lán)面具藏戲香巴藏戲班的保留劇目。根據(jù)歷史資料和民間大量的傳說綜合編創(chuàng)而成。描寫松贊干布掌握吐蕃政權(quán)后，派大臣噶爾東贊到唐求婚，唐太宗出智題主考各國求婚使節(jié)，噶爾東贊在經(jīng)“七試婚使”后勝出，為松贊干布迎娶文成公主的故事，反映唐蕃聯(lián)姻的千古佳話。
?、凇独仕_雯蚌》。風(fēng)情劇。藍(lán)面具江嘎爾藏戲班及其藝術(shù)流派保留劇目。描寫西藏江孜地方朗薩雯蚌姑娘被迫與當(dāng)?shù)仡^人之子成婚后在夫家的遭遇，該劇夾雜大量夸張、非現(xiàn)實(shí)的神話描寫，勸化人們修行善果。
?、邸短K吉尼瑪》。神話劇。藍(lán)面具覺木隆藏戲班及其藝術(shù)流派的保留劇目。描寫一個(gè)純潔無邪的仙翁養(yǎng)女，被國王娶進(jìn)王宮，受到妖妃和巫女的陷害而被流放，后通過自己喬裝重返王宮，揭出奸邪，為自己爭取自由幸福的故事。
?、堋蹲客奚Ｄ贰?。神話劇。藍(lán)面具覺木隆藏戲班及其藝術(shù)流派的保留劇目，也是門巴戲主要演出劇目。該劇通過天仙卓娃桑姆與魔妃哈江堆姆相斗爭的宗教演義，反映王宮中前妃迫害新妃的故事，表現(xiàn)了善與惡的沖突。
?、荨栋赚斘陌汀?。神話劇。藍(lán)面具覺木隆藏戲班及其藝術(shù)流派的保留劇目。描寫國王、跛子大臣與白瑪文巴之間的沖突。劇本神話色彩豐富，體現(xiàn)了藏民族崇尚佛教的傳統(tǒng)。
?、蕖额D月頓珠》。神話劇。藍(lán)面具藏劇迥巴戲班保留劇目，也是昌都戲常演劇目，系藏族典型的人情世態(tài)劇，描寫王宮內(nèi)部的權(quán)力之爭和親情的可貴。
?、摺吨敲栏恰?。風(fēng)情劇。取自佛經(jīng)故事，是藏戲中比較古老的劇目。根據(jù)釋迦牟尼為其弟子講的一個(gè)故事改寫而成的劇本。描寫主人公智美更登多次施舍，最后將自己的眼珠施出，表現(xiàn)了主人公慈悲為懷的性格。
?、唷吨Z桑王子》。神話劇。藏戲中最古老、傳演最廣泛的傳統(tǒng)劇目之一，為藍(lán)面具戲、白面具戲、門巴戲、德格戲、昌都戲主要上演劇目。其故事源自反映釋迦牟尼本生事跡的藏譯經(jīng)藏《甘珠爾·百世如意藤》六十四品“諾桑明言”。該劇早期由白面具藏戲班子不斷編演，表現(xiàn)了美與丑的對立。
現(xiàn)代藏戲劇目 1959年西藏民主改革后，西藏藏劇團(tuán)創(chuàng)作了一系列中小型現(xiàn)代藏戲，如《解放軍的恩情》(1960)、《幸福證》(1960)、《農(nóng)牧交換》(1961)、《薩瑪卓巴》(1963)、《阿爸走錯(cuò)了路》(1964)、《三個(gè)卓瑪》(1965)、《英雄占堆》(1965)、《漁夫班登》、《爐火重生》等。在“文化大革命”中，藏戲團(tuán)創(chuàng)演了《我是一個(gè)戰(zhàn)士》(1973)、《紅燈記》(1975)、《新風(fēng)贊》(1974)、《鷹嘴巖》(1976)、《白云壩》(1977)、《邊防少年》(1977)等。此后，又創(chuàng)作了《喜搬家》(1978)、《懷念》(1978)、《阿媽加巴》(1982)、《交換》(1982)、《珍貴的項(xiàng)鏈》(1984)、《古卓瑪》(1984)、《阿古登巴交稅》(1984)和《唐東杰布》(1986)等。新中國成立后，西藏各藏戲團(tuán)創(chuàng)作的現(xiàn)代藏戲劇目在六七十出以上。
面具 藏語稱“巴”，是藏戲藝術(shù)獨(dú)有的面部化裝手段。最初跳神時(shí)戴有面具，后來藏戲表演者按藏戲始祖唐東杰布面目制作了白發(fā)白須的白山羊皮面具。藏戲面具的產(chǎn)生，使藏族古老的面具藝術(shù)從神秘的宗教世界進(jìn)入更加廣泛的藝術(shù)世界。藏戲面具獨(dú)特，在藏戲中，深紅色面具代表國王，淺紅色面具代表大臣，黃色面具代表活佛，藍(lán)色面具代表獵人，綠色面具代表女性，白色面具代表普通男性，黑色面具代表反面人物，半白、半黑面具代表兩面派等。藏戲面具分為溫巴面具、人物面具和動(dòng)物面具。
?、贉匕兔婢?。溫巴，藏語意為“漁夫或獵人”，面具又分白、藍(lán)兩類。早期的白溫巴面具，面部施白色或黃色，周圍用山羊毛裝飾，后面披背，前面齊胸；藍(lán)溫巴面具比白溫巴面具略大，面部貼藍(lán)布或黑布，整個(gè)面具包括輪廓造型、眼、眉、鼻、嘴等，由八種吉祥圖案巧妙構(gòu)成，下額部分用獐子毛或山羊毛裝飾胡須。個(gè)別藍(lán)溫巴面具用五彩錦緞裝飾，繡有三寶和日月圖案。
②人物面具。種類較多，主要有平面和立體兩種形式。平面面具用各種布料、紙板、山羊皮等組合而成，多用來表現(xiàn)劇中有身份、有性格的角色，如國王、大臣、喇嘛以及老婦、老翁、巫女等現(xiàn)實(shí)生活中的人物；立體面具用紙漿、漆布、泥巴等塑成，立體面具除有各種造型的動(dòng)物外，還有表現(xiàn)劇中的神仙鬼怪，如彌勒佛、龍女、閻羅王護(hù)法神以及插科打諢的角色阿扎讓等。各種顏色的面具以藝術(shù)夸張的色彩表現(xiàn)各種人物的不同性格，如劇中的藍(lán)溫巴面具是勇敢和正義的象征，國王戴的紅面具則是權(quán)力的象征，忠臣戴的黃色面具象征忠良，王妃、牧女戴綠面具象征女性，良家老人戴的白面具象征善良，口是心非、兩面三刀的角色戴的是半白、半黑的面具，而黑色面具則表現(xiàn)兇惡與殘暴。
③動(dòng)物面具。在藏戲中，無論什么流派和劇種都離不開各種動(dòng)物的登臺表演。因此，藏戲中有眾多的動(dòng)物面具。這些動(dòng)物都被罩上神靈的色彩，實(shí)際上是一種圖騰崇拜。如西藏原始苯教所崇拜的神祗是羊頭、牛頭、馬頭和虎頭，這些動(dòng)物的面具代表著各種有生命的神靈。
藏戲服飾 藏戲服飾豐富多彩，具有鮮明的民族風(fēng)格和高原雪域特色。
藍(lán)面具戲的藏戲服飾具有藏族的肥腰、長袖、大襟、袒臂的特點(diǎn)，色彩艷麗濃重，注重紋樣結(jié)構(gòu)組合，喜用獸皮、金銀、珠寶、象牙、寶石等作為飾物。同時(shí)，腰帶又是佩掛裝飾品的主要部位，各種式樣鑲有珠寶的腰佩系在腰上，垂在臀部，構(gòu)成各式各樣的尾飾。這些服飾主要以古代吐蕃時(shí)期藏族服裝為基礎(chǔ)，后經(jīng)歷史演變，吸收元朝蒙古族服飾和清代官服的形制樣式發(fā)展而成。藏戲在產(chǎn)生、形成和發(fā)展過程中，因同宗教有密切關(guān)系，所表現(xiàn)的劇目故事以佛本生事跡和高僧圣徒傳記為多，所以藏戲服飾中的宗教色彩也較濃厚。
藍(lán)面具藏戲正戲人物大多數(shù)是前藏服裝，個(gè)別也有其他地方服裝。這些服飾具有富麗、絢爛、凝重的特點(diǎn)，色彩對比十分強(qiáng)烈。西藏服裝所用原材料以綢、緞、縐、呢和氆氌等絲織品、藏族毛紡織物為主，還用金銀絲緞和各種花色錦緞做衣服面料和鑲配料，再加以部分絨繡、平金及金夾線、銀夾線等縫制傳統(tǒng)藏戲服飾。
藏戲服裝制作一般都由民間戲班所屬之領(lǐng)主頭人或所依靠的寺院負(fù)責(zé)置辦，也有少數(shù)貴族、官員和寺院高僧為民間戲班出資置辦，還有部分村鎮(zhèn)和寺院戲班由村民及僧眾捐獻(xiàn)物資錢款集體置辦，后者在西藏民主改革以后更為普遍。藏戲服飾一般由西藏各地民間著名的裁縫裁制，如拉薩、日喀則、昌都、澤當(dāng)?shù)戎匾擎?zhèn)所在地的戲班，均請專為寺院高僧和地方官員裁制服裝的著名匠師縫制戲衣。
藏戲服飾主要有：①國王服。國王或原西藏地方政府四品以上官員服裝，藏語稱“杰切”，以水紋、山巖、云彩、滾龍四種圖案的藍(lán)色緞和元代黃色緞等制成。王子服與國王服飾基本相同，藏語稱“杰賽切”，一般是黃色黃皮滾龍緞袍，也可以是黃色團(tuán)花緞袍。國王服和王子服在八大傳統(tǒng)藏戲劇目中均使用。
?、诖蟪挤Ｓ萌诨钟偷念伾珵榈咨?，上繪有原西藏地方貨幣章嘎圖案的“郭欽章嘎”緞制成。藏語稱“倫波切”。此外，還有一種以黃色團(tuán)花緞制成，在此種黃色緞袍上加穿一件無袖褂子坎肩，為大臣、管家一類角色外出衣裝，稱“翹切”。八大傳統(tǒng)藏戲劇目中均使用。
?、凼虖膫蛉朔?。以較低等級的各式團(tuán)花緞制成的藏袍，分男女兩種。藏語稱“約切”。八大傳統(tǒng)藏戲劇目中均使用。
?、芾锓Ｓ勺霞t色薄氆氌僧裙“香托”、袈裟“申”和鑲金絲緞的背心“郭欽堆嘎”三件組成。藏語稱“查切”。
?、菽峁梅Ｒ宰霞t色氆氌制成的一種藏袍。藏語稱“阿納切”。
?、藜佐敺?。特制戲裝，從古代王子服發(fā)展而來。從一般部落長老和土酋之王子，到后來的俗官，包括最高的二品俗官，都可以穿用。金黃滾龍緞上衣和黑圍裙代表國王，掛于腰間的彩花荷包“郭爾貼休”代表御馬，腰刀“甲魯直”代表將軍，頭戴白氈帽“阿昆”代表大象，所戴圓形耳環(huán)代表法輪，斜掛于胸前的五彩緞帶“散”代表王后，耳環(huán)上裝飾的噴焰“諾布末尼”代表財(cái)金。在藍(lán)面具戲后來的演出中，“阿昆”白氈帽除最古老的迥巴派戲班使用外，都改戴寬大的“薄獨(dú)”帽，金黃滾龍緞上衣改成普通的坎肩，外穿一件特制的彩虹條色花氆氌褂子，稱為“甲魯喀昆”，是一種腰間不拴帶子的敞褂。
?、邷匕头Ｌ刂茟蜓b，為白、藍(lán)兩種面具戲開場人物“溫巴”所穿用。藏語稱“溫巴切”，其上衣是黑白或黑紅條色花氆氌制成的“迫短叉叉”，內(nèi)穿一件紫紅或深紅的坎肩，貼身還有白布襯衫；下身是開襠的黑燈籠褲，燈籠褲腰帶上掛一圈黑、白牛毛繩球穗“貼熱”。
?、嗬贩?。仙女服。藏語稱“拉姆切”。即特制戲裝，為白、藍(lán)兩種面具戲開場人物“拉姆”所穿用的仙女服。以各種緞子或毛料制成無袖藏袍。上身內(nèi)穿五種顏色的綢襯衫，在后來的演出中只穿一件，或一綢襯衫上加五色領(lǐng)邊。下身內(nèi)穿襯裙，外帶圍裙“幫典”。全身另外還要套一件“當(dāng)扎”，即無袖的以彩虹條色花氆氌帶和藍(lán)、綠花緞帶并列連綴而成的褂子。
⑨跳神服。即從藏傳佛教寺院“金剛神舞服”直接借用到藏戲中的戲衣。藏語稱“多吉嘎羌姆切”。民間戲班有從寺院借用，亦有自己找裁縫進(jìn)行仿制的。
?、赓F夫人服。原西藏地方政府四品以上的官員、貴族夫人的服裝。藏語稱“拉江切”。其服裝由藍(lán)花緞、深綠花緞、血青色花緞等制成。一種帶袖，一種不帶袖。全套盛裝時(shí)，帶袖與不帶袖的兩種花緞袍子一起穿。腰系圍裙“幫典”，圍裙上以紅緞帶壓邊，象征其丈夫的官位品級，叫“幫典猜嘎”。八大傳統(tǒng)藏戲劇目中均使用。
音樂 藏戲音樂主要包括藏戲的樂隊(duì)、樂師和樂器。
樂隊(duì) 1959年西藏民主改革以前，各藏戲劇種基本上屬于無伴奏的清唱，即便在載歌載舞的場面里，也只是用鼓鈸兩種打擊樂器伴奏。此后，一些民間戲班仍然保持著這樣一種古老的伴奏形式。其中，昌都藏戲伴奏樂器另有笛子、“甲林”(藏式嗩吶)等，德格藏戲有“甲林”，甘南安多藏戲則有一個(gè)較大的由寺廟樂器組成的樂隊(duì)。1960年西藏自治區(qū)藏劇團(tuán)成立以后，樂隊(duì)開始擴(kuò)大，并逐漸使用國內(nèi)的各種民族樂器和個(gè)別的西洋樂器。自治區(qū)藏劇團(tuán)的樂隊(duì)以藏京胡、特琴、揚(yáng)琴、扎年琴、曲笛和藏式嗩吶為主，適當(dāng)?shù)匚斩?、大小提琴、小號、長號、黑管、雙簧管等樂器。這種以民族樂器為主的混合小樂隊(duì)，分弦樂組，包括藏京胡、特琴、二胡、小提琴；彈撥樂組，包括揚(yáng)琴、高中音六弦琴；管樂組，包括曲笛、梆笛、藏式嗩吶、小號、長號、黑管、雙簧管；低音樂組，包括大提琴、低音提琴；打擊樂組，包括藏鼓、藏鈸、串鈴、達(dá)瑪鼓。
樂師 傳統(tǒng)藏戲演出只有一鼓一鈸伴奏，這就決定了鼓師和鼓鈸點(diǎn)的作用非同小可。因?yàn)椴貞虻谋硌菖c內(nèi)地戲曲有類似之處，大量的程式性歌舞表演動(dòng)作，一招一式，一舉一動(dòng)，都要與鼓師敲出的鼓鈸點(diǎn)節(jié)拍相合。覺木隆藏戲班著名鼓師降村能擊出幾十種不同情緒、律動(dòng)和節(jié)奏的鼓點(diǎn)，使各種人物角色的精、氣、神，都押上節(jié)拍和韻律。如表現(xiàn)悲哀用弱棰，憤怒用強(qiáng)棰，這都是慢鼓點(diǎn)，藏語稱“短通”；上下場和歡樂、輕快、熱烈情緒用快鼓點(diǎn)，藏語稱“直通”；緊張激烈的用緊棰；對打用拗棰；思考、盼望、向往用捻棰；慌亂、潰散用碎棰；情緒調(diào)節(jié)，感情波動(dòng)用悶棰、奪棰；念白間奏用快板鼓點(diǎn)；走馬、行進(jìn)、翻山用組合點(diǎn)。這些鼓點(diǎn)對覺木隆流派藏戲起到渲染戲劇情調(diào)，突出人物的性格，創(chuàng)造強(qiáng)烈的演出氣氛。
樂器 藏戲主要樂器有：①扎年琴。俗稱六弦琴，藏族古老彈撥樂器之一，現(xiàn)代藏戲?qū)I(yè)團(tuán)體樂隊(duì)中主奏樂器之一。民間老式扎年琴是兩根弦為一組音，共有六根弦三組音。藏戲樂隊(duì)中使用的高、中音扎年琴是其改造而成的，主要是改雙弦為單弦，高音扎年琴為四根弦，中音扎年琴為五根弦。高、中音扎年琴擴(kuò)展了音域，增加發(fā)音的純厚和明亮度。
?、谔厍?。由漢族地區(qū)流傳發(fā)展而來，原用于“囊瑪”、“堆諧”等民間歌舞的伴奏，已形成了一套具有西藏特色的演奏方法和技巧，在廣大藏族群眾中有深厚基礎(chǔ)。特琴，系漢語“低音琴”的譯音，形似漢族的二胡，但音量較二胡大，音色比二胡亮，一般琴筒為竹制，蒙山羊皮，硬弓。
③藏京胡。由漢族京胡演變而來，但其演奏的弓法、指法完全不同于京胡，原為“囊瑪”、“堆諧”等民間歌舞的主要伴奏樂器。其形制與京胡近似，琴筒稍大，尖細(xì)柔和的音色中略帶渾厚。
?、懿毓?。藏戲各劇種共同使用的一種長把雙面圓形木制鼓。劇種不同，鼓的大小厚薄也不一樣?？蛋筒貞颉捕嗖貞蚴褂玫氖撬聫R懸掛于木架的大法鼓。藏戲的伴奏鼓，發(fā)音渾厚、響亮，震撼力大，在藏族各種打擊樂器中，具有突出的音色特點(diǎn)。
⑤藏鈸。銅制，中間隆起較大，呈水泡形。每副兩片，相擊發(fā)聲。不同的擊法，音色也不同。在藏戲、民間歌舞、宗教樂舞中普遍使用。
?、藜琢帧２厥絾顓取Ｔ瓰樗聫R使用的重要宗教樂器，后為各個(gè)藏戲劇種所吸收。德格藏戲主要的伴奏樂器。木制，鑲以金銀珠寶，制作十分考究。
唱腔 藏戲唱腔稱為“朗達(dá)”，系藏語“傳記”或“傳奇”之意。藏戲以表演各種人物或神佛傳記或本生故事為主要內(nèi)容，人們?yōu)閷⒏枨c藏戲唱腔加以區(qū)別，習(xí)慣把藏戲唱腔稱為“朗達(dá)”。由于各劇種興起的年代、地區(qū)不同，以及構(gòu)成朗達(dá)的音樂素材不同等原因，它們在音樂風(fēng)格、表現(xiàn)形式和朗達(dá)的腔調(diào)、旋律、結(jié)構(gòu)、調(diào)式、演唱方法等方面都各有特色。朗達(dá)的腔調(diào)有長調(diào)唱腔、中調(diào)唱腔、短調(diào)唱腔、悲調(diào)唱腔、反調(diào)唱腔、歌戲混合型唱腔、說唱混合型唱腔、贊祝型唱腔、常用唱腔、普通唱腔、反派人物唱腔、終曲或吉祥收尾唱腔、民間小曲等等。同時(shí)，由于各地劇種的朗達(dá)是按劇中人物角色的不同身份確定的，所以朗達(dá)的腔調(diào)也有以人物身份確定的，如國王朗達(dá)、王后朗達(dá)、內(nèi)大臣朗達(dá)、外大臣朗達(dá)等。藏戲的朗達(dá)，每一首均可獨(dú)立構(gòu)成唱段，具有唱詞短、旋律長的共同特征。藏戲的朗達(dá)最鮮明的特色之一就是它的仲古技巧。仲古，藏語意為“嗓音的轉(zhuǎn)換變化”，它是藏族古老的民間聲樂普遍使用的一種高難度演唱技巧。這種演唱技巧在各個(gè)藏戲劇種，特別是藍(lán)面具藏戲的朗達(dá)中得到了很好的繼承和發(fā)展。朗達(dá)的演唱，有獨(dú)唱與有領(lǐng)有伴等形式，伴唱又有單聲部和多聲部的合唱等等。
白面具藏戲朗達(dá) 最古老的白面具藏戲朗達(dá)至今仍存有6個(gè)種類、30多首。它的每首朗達(dá)都有類似模擬動(dòng)物吼叫聲的引子，據(jù)說是根據(jù)藏族古代“歌音七品”的理論設(shè)計(jì)的。白面具藏戲朗達(dá)里，還有一種特殊的旋律，即“嘿字腔”，因?yàn)槠涫褂煤芷毡?，因此也成為其唱腔音樂的重要特色之一。白面具藏戲的朗達(dá)結(jié)構(gòu)，一般都是由一句唱詞和兩個(gè)以上段落的唱腔所組成?；境挥腥N：一是達(dá)仁朗達(dá)，擅長表現(xiàn)較為舒緩、纏綿的心緒；二是達(dá)珍朗達(dá)，適于表現(xiàn)抒情或悲愁以及歡欣的情緒；三是達(dá)通朗達(dá)，最能表現(xiàn)歡快、熱烈或急促的情感。
藍(lán)面具藏戲朗達(dá) 藍(lán)面具藏戲朗達(dá)既有白面具藏戲朗達(dá)的因素，又有后藏的鼓舞音樂、道歌和“諧欽”歌舞音樂的基礎(chǔ)，并在其發(fā)展過程中不斷創(chuàng)新、豐富、完善，極富鄉(xiāng)土氣息，具有高亢悠揚(yáng)、明麗脆亮、起伏跌宕等獨(dú)特的風(fēng)格。藍(lán)面具藏戲朗達(dá)發(fā)展至今，已有十幾個(gè)種類，100多首。
昌都藏戲朗達(dá) 昌都藏戲在音樂上吸收了白、藍(lán)面具藏戲的演唱方法和技巧，大多數(shù)朗達(dá)都是在當(dāng)?shù)孛耖g音樂的基礎(chǔ)上加工發(fā)展而成的，因此具有濃郁的康區(qū)民間音樂所特有的風(fēng)格特色。已搜集到的只有十幾首，有3種類型：一是杰布朗達(dá)，意為“國王唱腔”，是國王、王子等人物的專用朗達(dá)；二是尊姆朗達(dá)，意為“皇后唱腔”，是母后、公主等人物的專用朗達(dá)；三是倫波朗達(dá)，意為“大臣唱腔”，是大小臣子的專用朗達(dá)。
演出習(xí)俗 雪頓節(jié)是西藏規(guī)模浩大、劇種諸多、流派紛呈、風(fēng)韻各異，又獨(dú)具雪域特色的民族戲劇藝術(shù)節(jié)。在拉薩舉行雪頓節(jié)藏戲和民間民族藝術(shù)匯演活動(dòng)的同時(shí)，西藏幾乎是全區(qū)，特別是全藏的農(nóng)區(qū)和半農(nóng)半牧區(qū)藏族群眾聚居的較大城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村和寺院中，都有自己的藏戲團(tuán)體和帶有戲劇性質(zhì)的民間表演藝術(shù)團(tuán)體。西藏民間藏戲劇團(tuán)十分普遍，不僅在劇院里，在農(nóng)村的廣場上，大帳篷內(nèi)，甚至沒有遮蓋，藏戲班子就地演出，方圓十里的群眾都來觀看，常常是圍得水泄不通。西藏和平解放前，藏戲演出主要有募捐戲、集市戲、支差戲、廟會(huì)戲等。
募捐戲 在后藏拉孜、昂仁、定日一帶，觀眾看完演出向戲班捐贈(zèng)的物品中多有一小瓶清油和一撮羊毛，據(jù)說這是為唐東杰布造鐵索橋防銹之用。各地很多鄉(xiāng)村和寺院的藏戲班，起初都是為募集維修或建造寺廟、渡口和鐵索橋的資金而組建起來的。在募捐演出中，一般由戲師或扮演講解劇情的溫巴在開場戲的說“雄”詞中，加進(jìn)為何進(jìn)行募捐演出的致詞。在聯(lián)系演出時(shí)，由戲師或班主找鄉(xiāng)村的頭人或寺院的總管，送三枚銀藏幣“章嘎格布”，然后陳述募捐演出的理由，交驗(yàn)地方政府允許募捐。一旦獲準(zhǔn)，演出后該鄉(xiāng)村的頭人或寺院主持高僧會(huì)給一些賞賜。群眾在觀看演出結(jié)束時(shí)，也會(huì)捐贈(zèng)一些錢物。
集市戲 過去西藏各地有一些傳統(tǒng)集市，有每年一次的，也有每年兩三次的。規(guī)模也有大中小的區(qū)別。扎囊縣強(qiáng)巴林“沖堆”是西藏最熱鬧、最盛大的集市，每年都有數(shù)百家商號，幾千甚至幾萬游人香客，有來自拉薩、山南、藏北、云南、陜西、四川等地以及印度、不丹、尼泊爾，甚至拉達(dá)克的游人香客。集市貿(mào)易與寺廟的宗教活動(dòng)、民間的演戲活動(dòng)同時(shí)進(jìn)行，以此吸引顧客、香客和觀眾。不僅扎囊縣本地的藏戲班子要來這里演出，著名的覺木隆和瓊果孜娃也來演出。除此之外，較大的集市還有錯(cuò)那縣亞瑪榮、普蘭縣孔雀河橋頭和塘卡、羊卓雍錯(cuò)的達(dá)隴、南木林的烏龍康納、當(dāng)雄的當(dāng)吉仁、亞東的下司馬以及相傳為吐蕃十大商市之一的日喀則夏魯?shù)鹊?。這些地方均有定期的傳統(tǒng)集市和國際貿(mào)易市場，屆時(shí)各地戲班進(jìn)行賣藝演出。西藏賣藝演出要事先接洽，找到包場主才能演出，不能隨便在街頭或集市上賣藝。
支差戲 西藏除雪頓節(jié)規(guī)定的12個(gè)戲班要到拉薩支戲差外，各地的戲班按規(guī)定要給本地頭人、寺院或自己所信奉教派的主寺支戲差，義務(wù)、半義務(wù)地為之演出。如浪卡子縣的瓊果孜寺戲班，就要給遠(yuǎn)在隆子縣的雙阿曲林寺支戲差。有的可得到一些賞賜，有的只管吃喝。
廟會(huì)戲 西藏各地廟會(huì)和宗教節(jié)日很多，僅拉薩每年大的宗教節(jié)日和帶有濃厚宗教色彩的民間傳統(tǒng)節(jié)日就有30多個(gè)，如藏歷新年期間的傳昭法會(huì)，藏歷二月的會(huì)供法會(huì)，四月的薩嘎達(dá)娃節(jié)，七月的雪頓節(jié)，八月的望果節(jié)、亞乃節(jié)，十月的燃燈節(jié)等。其他地區(qū)著名的宗教節(jié)日有江孜的達(dá)瑪節(jié)、扎什倫布寺的什莫?dú)J波節(jié)、康瑪?shù)哪四崛手閺R會(huì)、定日的雪嘎廟會(huì)等。在這些廟會(huì)和宗教節(jié)日期間，附近戲班都要演出，特別是那些以流浪賣藝為生的戲班都有到各地演出的計(jì)劃，并預(yù)先接洽，獲得當(dāng)?shù)仡^人或高僧的恩準(zhǔn)。一般在這種廟會(huì)上演出都能獲得比較豐厚的賞賜和捐贈(zèng)。
藏戲藝術(shù) 藏戲同許多民間戲劇一樣，是說、唱、表演的綜合藝術(shù)，藏戲是在民間舞蹈藝術(shù)的基礎(chǔ)上吸收跳神、民歌、說唱、雜技等多種藝術(shù)，逐漸形成和發(fā)展起來的。
與民間舞蹈的關(guān)系 藏族人民自古以來就喜愛歌舞，藏戲就是在民間舞蹈藝術(shù)的基礎(chǔ)上產(chǎn)生和形成的，因此與民間舞蹈有極為密切的關(guān)系。早期的藏族舞蹈與現(xiàn)在有所不同，當(dāng)時(shí)大部分舞蹈都是一些模擬式的舞蹈，而且多模擬動(dòng)物動(dòng)作。因此，舞姿沒有規(guī)律，基本是演員臨時(shí)創(chuàng)造。演員帶的面具除了鬼神的形象之外，還有很多是動(dòng)物的形象。此后的藏戲和跳神，均保留了表現(xiàn)動(dòng)物故事的形象舞蹈。一直到14世紀(jì)唐東杰布時(shí)代，藏戲仍然是偏重于舞蹈的啞劇。
與說唱藝術(shù)的關(guān)系 舞蹈具有很高的藝術(shù)魅力，容易感染觀眾，但在表現(xiàn)故事內(nèi)容方面有嚴(yán)重的局限性，尤其在表現(xiàn)長篇的戲劇故事，其次在劇情的通曉達(dá)意方面不如說唱藝術(shù)。所以，早期表現(xiàn)簡單故事的戲劇時(shí)代，舞蹈起了主要作用。后來隨著佛教傳入西藏，特別是佛教后弘期，大量的長篇佛經(jīng)故事被譯成藏文，作為舞蹈形式的啞劇，僅僅跳而不說唱，顯然不能勝任，于是出現(xiàn)了說唱藝術(shù)。11世紀(jì)，藏族的說唱藝術(shù)已在藏區(qū)廣泛流傳，如以說唱為主要形式流傳的史詩《格薩爾王傳》。這種說唱藝術(shù)后來運(yùn)用到藏戲中，使藏戲第一次脫離了啞劇階段。從現(xiàn)代藏戲藝術(shù)的表現(xiàn)形式中，仍然可看到這種結(jié)合的明顯痕跡，如現(xiàn)代藏戲中每次臺前演員停止表演時(shí)，專門有人在幕后或幕前道白，敘述劇情進(jìn)展情況，這就是說唱藝術(shù)的典型表現(xiàn)形式。另外，在甘南、青海、川西北牧區(qū)的藏戲，基本上是以說唱為主，舞蹈很少。有了說唱藝術(shù)，配合舞蹈，就可以表演比較完整的長篇故事。因此，說唱藝術(shù)給藏戲帶來了新的生命，使其日趨完整。
與跳神藝術(shù)的關(guān)系 蓮花生創(chuàng)立的啞劇，既可以說是藏戲的萌芽，又可以說是跳神早期的雛形。藏戲自從跳神中分離出來后，就形成自己獨(dú)特的藝術(shù)形式，特別是藏戲更多地吸收了民間舞蹈動(dòng)作和民歌的唱調(diào)，與跳神有了明顯的區(qū)別。而跳神雖然在后期有較大的發(fā)展，但始終沒有脫離啞劇的形式，而且跳神一直被宗教寺院所利用，所以有人把它列入宗教藝術(shù)的范圍。而藏戲廣泛流傳在民間，更多地接近民間藝術(shù)。此外，跳神以舞蹈為主，略帶雜技。藏戲以歌舞、說唱為主，附帶雜技。跳神完全表現(xiàn)鬼神的故事，藏戲部分地表現(xiàn)鬼神故事，更多地表現(xiàn)神話、愛情、歷史等方面的故事。藏戲的舞姿雖與跳神不同，但就所有同臺演員同跳一種舞蹈而言，藏戲在形式上顯然接受了跳神的滋養(yǎng)。藏戲和跳神都用面具，所不同的是跳神的角色均戴面具，而藏戲中部分角色戴面具，應(yīng)該說是藏戲借用了跳神中的部分面具以達(dá)到造型之目的。藏戲所用樂器鼓、鈸、長號等，與跳神的樂器也是一致的，但在使用上有較大差異。
與雜技藝術(shù)的關(guān)系 藏戲中的雜技藝術(shù)常常以小丑的角色出現(xiàn)在舞臺上，經(jīng)常在每場戲間的空隙時(shí)間出場，起到承前啟后的作用。他們有時(shí)擔(dān)任表演雜技的角色，所以又是全場的指揮者、劇情的敘述者。藏戲中雜技藝術(shù)的吸收使其更加生動(dòng)活潑。藏族現(xiàn)存的壁畫材料和史書記載證明，藏族的雜技藝術(shù)很早就存在，而且種類很多，這也反映了早期藏戲同雜技藝術(shù)結(jié)合的事實(shí)。
推薦書目：《中國藏戲藝術(shù)》，西藏民族藝術(shù)研究所編、劉志群主編，西藏人民出版社、京華出版社出版，1999。
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